Browsing Tag

sinar plus

Berita Semasa,

Wajib berguru walaupun belajar ngaji online

MENGIMBAU kembali masa lalu, teringat pula kenangan ketika belajar mengaji dulu. Hampir tiap-tiap malam berjalan kaki menuju ke rumah ustaz.

Kalau bernasib baik, ibu dan ayah tolong hantarkan walaupun mereka juga berjalan kaki. Jika tidak, terpaksalah jalan seorang diri atau bersama rakan-rakan sekampung berjalan ramai-ramai ke rumah ustaz.

Itu cerita lama yang menjadi saat manis untuk dikenang sehingga hari ini. Tapi sekarang tidak sama lagi macam dulu. Tanpa ke rumah guru atau ke masjid, kita masih boleh belajar al-Quran dan mengaji dengan baik.

Semuanya hanya dengan kemudahan teknologi yang ada pada masa kini. Ia lebih mudah dan menyenangkan kita. Tinggal lagi diri kita sama ada nak atau tak nak mengaji saja.

Tidak kiralah apa cara yang digunakan untuk mempelajari kalam ALLAH itu, apa yang penting adalah usaha kita untuk mendalaminya.

Tapi antara berguru secara maya dengan berdepan memberikan impak yang berbeza. Namun, kita tidak boleh menolak kewujudan teknologi pada hari ini.

Mahu atau tidak, kita harus menerimanya. Apa pandangan Islam tentang belajar al-Quran secara online ini?

Jom ikuti komentar pendakwah Ustaz Mohd Khairul Azman Md Daud atau lebih dikenali sebagai Ustaz MK Azman tentang hal ini:

USTAZ MK AZMAN

“Seiring dengan perkembangan teknologi semasa pada hari ini, banyak platform atau guru mengaji yang menawarkan khidmat berguru secara maya untuk membaca dan mendalami kalam ALLAH.

Ketika wabak Covid-19 yang menuntut kita hanya duduk di rumah, platform digitallah yang telah menjadi pilihan.

Antara kaedah pembelajaran secara dalam talian adalah sama ada tenaga membaca al-Quran pada ruangan siaran langsung Facebook Live atau Instagram Live bagi tatapan secara umum atau menyemak bacaan individu tertentu melalui video WhatsApp, Telegram Call, Facebook Messenger dan panggilan telefon.

Usaha murni tersebut ternyata memudahkan capaian masyarakat untuk mempelajari ilmu membaca al-Quran. ALLAH SWT akan mengurniakan kemuliaan dan kelebihan kepada mereka yang belajar al-Quran dan mengajarkannya. 

Ia berdasarkan hadis diriwayatkan oleh Uthman RA bahawa Rasullullah SAW bersabda: “Orang yang paling baik di antara kamu adalah seseorang yang belajar al-Quran dan mengajarkannya.” (Riwayat al-Bukhari)

Pengajaran daripada hadis tersebut adalah umat Islam dituntut mempelajari al-Quran dan mengajarkannya sama ada untuk memperbetulkan bacaan, memahami isi kandungan dan beramal segala hukum-hakam yang telah ditetapkan.

Kaedah mempelajari al-Quran adalah dengan cara berguru ataupun bertalaqqi. Ia berdasarkan peristiwa di mana Nabi Muhammad SAW diajar oleh Jibril AS secara bertalaqqi. 

Daripada Fatimah RA berkata, Nabi Muhammad SAW telah berbisik kepadaku: “Jibril membacakan al-Quran kepadaku setiap tahun sekali dan sesungguhnya Jibril membacakan al-Quran kepadaku pada tahun ini sebanyak dua kali. Aku tidak melihatnya melainkan isyarat bahawa ajalku telah datang.”

Sesuai dengan perkembangan teknologi, mempelajari al-Quran secara online tidaklah menjadi masalah kepada kita untuk mempraktikkannya. 

Keharusan mempelajari al-Quran secara online akan memberi ruang kepada umat Islam untuk sentiasa mendalami ilmu al-Quran walaupun dibatasi oleh Perintah Kawalan Pergerakan yang mengehadkan pergerakan kita untuk menghadiri majlis ilmu,” jelas beliau.

Semak bacaan

Menurut Ustaz MK Azman lagi: “Bagi mereka yang sudah lancar membaca al-Quran, tahu hukum tajwid, makhraj dan sebutan huruf, tiada masalah untuk membaca al-Quran secara sendirian.

Namun dalam tempoh tertentu, individu berkenaan hendaklah menyemak semula bacaan al-Qurannya di hadapan guru. Ini kerana semakin tua dan berusia seorang manusia, maka semakin kurang jelas sebutannya. Sebutan makhraj ketika muda tidak sama sebutannya ketika tua apatah lagi jika gigi seseorang itu pernah dicabut atau luruh.

Belajar ngaji online

BERGURULAH andai diri kita masih belum mahir perihal hukum-hakam ilmu tajwid ketika membaca al-Quran.

Ketahuilah bahawa umat Islam digalakkan untuk sentiasa membaca, mengkaji dan mengamalkan isi kandungan al-Quran sehinggalah dia menemui Pencipta-NYA. Terdapat banyak kemuliaan bagi seseorang yang sentiasa bersama al-Quran. 

Umpamanya, dalam satu hadis Rasulullah SAW bersabda: “Bacalah al-Quran. Pada hari kiamat, ia akan memberi syafaat kepada orang-orang yang membacanya.” (Sahih Muslim) 

Satu lagi adalah firman ALLAH SWT: Dan apabila al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan ia serta diamlah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah al-A’raf, ayat 204)

Bagi mereka yang masih kurang mahir pula dan masih jahil tentang hukum-hakam tajwid, wajib belajar secara bertalaqqi dengan para guru.

Namun kejahilannya itu tidak menghalangnya untuk membaca al-Quran sendirian. Jika bacaannya salah sekalipun, tiada masalah kerana dia sedang belajar. Kesalahannya dimaafkan oleh syarak. Apa yang menjadi masalahnya ialah mereka yang malas belajar al-Quran dan membacanya.

Sebab itulah dalam konteks mempelajari al-Quran, guru begitu penting. Peranan mereka bukan sahaja menunjukkan cara bacaan yang betul, malah guru juga akan melahirkan insan yang sayangkan al-Quran, istiqamah membacanya dengan betul dan mampu mengaji dengan lancar.

Mereka yang belajar tanpa guru akan merangkak-rangkak membaca kalam ALLAH itu. Natijahnya bukan setakat itu sahaja, malah belajar tanpa guru akan melahirkan murid yang kurang beradab.

Bayangkan jika orang itu mengajar kepada orang lain ilmu yang salah dan lebih parah, jika individu berkenaan suka berdebat dengan orang untuk mempertahankan ilmunya yang salah tanpa segan silu serta memperlekehkan orang lain. Inilah yang dikatakan sesat dan menyesatkan.

Pesan ulama; “Sesungguhnya ilmu itu didapati dengan dipelajari”.

Imam Syafie juga pernah menyatakan; “Sesiapa yang tafaqquh dari perut kitab, maka dia telah kehilangan hukum-hakam”.

Bagi menjaga disiplin dan keberkatan ilmu belajarlah ilmu dengan adanya guru. Guru adalah mursyid dan murabbi yang membentuk akhlak dan adab kita. Ilmu yang benar dan diberkati adalah cahaya yang membawa kita kepada kebenaran,” ujar beliau mengakhiri komentarnya.

Sumber: Pendakwah Ustaz MK Azman

Foto: 123rf & Bernama

Berita Semasa,

Jangan seronok sangat guna aplikasi tukar jantina, hadam dulu penjelasan ini

ZAMAN sekarang, nak edit gambar tak macam dulu. Tak perlu lagi guna komputer atau peralatan sokongan yang lain.

Guna telefon bimbit masing-masing saja dah boleh buat. Malah, hasilnya nampak seperti gaya seorang profesional mengedit gambar.

Begitulah penangan era digital kini. Semua perkara boleh buat dengan mudah. Tambahan pula, kita ada lambakan aplikasi dalam telefon bimbit.

Hanya download saja secara percuma. Aplikasi tersebut juga memang mesra pengguna dan mudah dikendalikan membuatkan ramai berlumba-lumba menyunting gambar mengikut cita rasa masing-masing.

Namun begitu, sejak akhir-akhir ini, ramai warganet berkongsi gambar peribadi yang siap diedit menggunakan aplikasi seperti FaceApp dan seumpamanya menerusi media sosial. Sekali pandang, gambar berkenaan mirip dengan wajah individu tersebut, cuma berlainan jantina.

Bayangkan gambar lelaki gagah dan kacak bertukar menjadi wanita cantik yang rupawan. Begitu juga sebaliknya. Kemudian, dengan bangganya, individu berkenaan berkongsi transisi gambar mereka secara terbuka di alam maya.

Walaupun perbuatan itu dilakukan sekadar untuk suka-suka sahaja, namun ia memberi impak yang kurang elok kepada umat Islam dan khususnya pada agama itu sendiri.

Islam secara jelas melarang lelaki menyerupai wanita dan kaum Hawa menyamai Adam. Justeru, apakah hukumnya sekiranya kita mengubah wajah sendiri kepada jantina lain dengan menggunakan aplikasi berkenaan?

Unsur Syubhah

Bagi mendasari isu itu, Sinar Islam mewawancara pendakwah Ustaz Mohd Hassan Adli Yahaya atau lebih dikenali sebagai Imam Muda Hassan. 

IMAM MUDA HASSAN

Ujar beliau, meskipun penggunaan aplikasi berkenaan tidaklah sampai kepada mengubah ciptaan ALLAH secara fizikalnya, tetapi perbuatan tersebut termasuk dalam perkara syubhah iaitu hampir kepada haram.

“Memang asal suatu perkara itu diharuskan, tetapi keharusan itu perlu kita tengok pula sama ada ia bertentangan dengan agama, masuk perkara-perkara berunsur haram yang melanggar Islam dan sebagainya, maka ia boleh berubah menjadi haram,” katanya ketika dihubungi Sinar Islam baru-baru ini.

Mudah kata, tegas Imam Muda Hassan, aplikasi berkenaan hanya mendatangkan lebih banyak keburukan berbanding manfaat, bahkan, ia boleh memberikan implikasi tidak baik kepada seseorang manusia.

Semestinya tiada faedah yang bakal diperoleh, ia hanya sekadar hiburan semata-mata. Namun demikian, natijahnya jauh lebih besar dan berupaya mendatangkan mudarat kepada diri sendiri, kata beliau lagi.

“Saya nampak apabila orang ramai kongsi (gambar wajah bertukar jantina dengan) FaceApp ini jadi bahan tawa orang lain, selain bahan jenayah kepada mereka. Sedangkan kita tidak tahu siapa yang buat aplikasi tersebut.

“Sudah tentu ada sesuatu (tujuan) atau keuntungan tertentu. Barangkali dia boleh gunakan data kita, dedahkan identiti wajah kita kepada musuh Islam dan seumpamanya. Orang nak buat jahat pada kita pun boleh. Ini bahayanya aplikasi sebegini kepada diri kita,” jelas pendakwah itu.

Justeru, Imam Muda Hassan mengingatkan kepada seluruh umat Islam agar tidak sewenang-wenangnya mencampakkan diri kita ke lembah kebinasaan.

“Ketahuilah, impaknya begitu besar sehingga boleh menceroboh peribadi kita. Ia seolah-olah kita sendiri yang mendedahkan aib masing-masing (dengan berkongsi gambar peribadi berlainan jantina). Sedangkan, ALLAH begitu menjaga aib-aib kita selama ini dengan menyimpannya daripada diketahui orang.

“Kita pula sebagai hamba-NYA mengapa senang-senang saja buka aib sendiri. Itulah mudaratnya bila kita gunakan aplikasi yang lebih mendatangkan kemudaratan berbanding manfaat,” ujar beliau.

Ibarat iktiraf tukar jantina

Imam Muda Hassan meneruskan perkongsian ilmunya. Kali ini, beliau menegur sikap sebilangan masyarakat yang menempelak golongan lelaki yang mengubah fizikal dan penampilannya menjadi wanita dan begitu juga sebaliknya.

Aplikasi ubah jantina

WALAUPUN perbuatan menyunting gambar lelaki menjadi wanita untuk simpanan peribadi tidak jatuh hukum haram, tetapi sebaiknya elakkan diri daripada melakukan perbuatan tersebut.

Begitupun, dalam hal menyunting gambar meskipun menggunakan teknologi, segelintir orang pula begitu teruja melakukannya. Ia seolah-olah kita mengiktiraf penukaran jantina berkenaan, terang beliau.

Bahkan, Rasulullah SAW sendiri melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan wanita yang menyerupai kaum Adam dalam hadis baginda.

“Walaupun hadis ini mungkin tertuju kepada mak nyah, tomboi, lelaki jadi perempuan dan sebaliknya, tapi perbuatan itu memang jelas dilarang dalam Islam.

“Dalam keadaan kita begitu marah kepada golongan-golongan tersebut kerana bertentangan dengan fitrah Islam, tapi dalam isu FaceApp ini, kita seolah-olah ‘bersetuju’ pula bila (edit gambar) lelaki jadi wanita dan sebaliknya. Kemudian, kita kongsi pula di media sosial hingga menyebabkan orang hilang kewarasan. Jelas ia memberi kemudaratan dan bahaya kepada diri. Lebih baik kita tinggalkan,” nasihat beliau.

Bercanggah

Bagaimana pula jika gambar tadi hanyalah untuk tujuan peribadi? Pensyarah Kanan Akademi Pengajian Islam Kontemporari, Universiti Teknologi Mara Pulau Pinang, Dr Mohd Hapiz Mahaiyadin menjelaskan, tidak jatuh hukum haram andai aplikasi berkenaan untuk tujuan keseronokan secara tertutup dan hasil gambar itu tidak dikongsikan kepada umum, lalu kemudiannya dipadamkan.

DR MOHD HAPIZ

Bagaimanapun, apabila individu tersebut berkongsi gambarnya dari sisi jantina lain untuk tontonan umum, ia bukanlah suatu perbuatan yang terpuji.

“Ia boleh menjadi makruh atau tidak digalakkan kerana pelbagai faktor luaran. Contohnya ada elemen tadlis (memperdaya). Walaupun kita lakukan main-main, tapi ia hampir sama dengan unsur kita menipu rupa bentuk seakan memperdayakan orang bagaimana rupa kita sebagai perempuan atau lelaki.

“Meskipun ‘penukaran’ jantina berkenaan hanyalah dalam bentuk aplikasi, namun ia mempunyai penyerupaan, seolah-olah kita hendak tunjukkan kepada orang bagaimana cantiknya atau kacaknya kita apabila jantina berubah, walaupun sekadar untuk berhibur.

“Ketahuilah bahawa hiburan (bentuk) ini adalah tersasar daripada anjuran akhlak mulia atau makarimul akhlaq. Andai kata orang lelaki tiba-tiba saja pakai gincu, ia ada unsur penyerupaan (tasyabbuh) dengan identiti kaum Hawa kerana bercanggah dengan makarimul akhlaq dan adab-adab perhiasan lelaki,” katanya kepada Sinar Islam.

Dr Mohd Hapiz yang juga Ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah dan Pulau Pinang menambah, apa sahaja yang bercanggah dengan akhlak terpuji adalah perkara yang sangat tidak digalakkan dalam Islam.

Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya orang yang paling aku sayangi dalam kalangan kalian ialah yang paling berakhlak mulia.” (Riwayat al-Bukhari)

Antara akhlak tersebut, baginda turut bersabda: “Antara kecantikan Islam seseorang itu, dia meninggalkan perkara-perkara yang tiada keperluan baginya.” (Riwayat al-Tirmizi)

Melihat ungkapan hadis-hadis berkenaan, jelas ahli akademik berkenaan, tidak sepatutnya kita mengedit gambar, walaupun sekadar suka-suka hingga menukar jantina yang telah diciptakan oleh ALLAH SWT.

“Tinggalkanlah setiap perkara yang tidak berfaedah kepada diri seseorang, tidak kira sama ada ia makruh tahrim atau makruh tanzih, apatah lagi jika ia jelas haram. Jika dilihat objektif hadis berkenaan, Rasulullah SAW mahukan setiap umatnya beradab mulia dalam pelbagai posisi yang sepatutnya ketika berinteraksi di depan khalayak umum.

“Ini juga termasuklah tentang peranan khusus iaitu apa orang lelaki kena buat dan apa yang wanita perlu lakukan. Ia juga termasuk dalam bab akhlak.

“Justeru, setiap kita perlu menunjukkan tingkah laku yang baik walaupun ketika berinteraksi dalam media sosial kerana setiap perbuatan tidak terlepas daripada kaitan dengan akidah, syariah dan akhlak Islam,” jelas beliau mengakhiri perkongsian ilmunya.

Gunakan teknologi untuk kebaikan

Meskipun dunia kini bersifat tanpa sempadan dengan pelbagai teknologi dan aplikasi canggih, umat Islam tidak boleh menongkah arus berkenaan.

Sebaliknya, kita perlu tetap berhadapan dengannya sama ada ia membawa kebaikan atau keburukan. Apa yang penting, tugas kita adalah untuk menjadi ‘penapis’ yang baik menerusi akal sihat yang dikurniakan ALLAH SWT kepada manusia.

Demikian pandangan yang dilontarkan pendakwah Ustaz Wan Akashah Wan Abdul Hamid tentang kepelbagaian aplikasi ‘permainan’ yang tidak mendatangkan manfaat kepada umat Islam.

USTAZ WAN AKASHAH

“Ya, kita berada pada zaman yang mana Rasulullah SAW sebut sebagai zaman penuh dengan fitnah. Apa yang nabi sebut dulu berlaku di zaman kita sekarang,” katanya kepada Sinar Islam baru-baru ini.

Justeru, sebagai umat Islam yang berilmu, Ustaz Wan Akashah mengingatkan agar kita tidak tersasar daripada landasan Islam. Sedarlah bahawa setiap perbuatan yang dilakukan akan dinilai oleh ALLAH SWT kelak.

Firman ALLAH SWT: “Maka barang siapa mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihat balasan(nya). Dan barang siapa mengerjakan kejahatan seberat zarah, nescaya dia akan melihat balasan(nya).” (Surah al-Zalzalah, ayat 7-8)

“Jadi, ingat bahawa ALLAH sentiasa memantau gerak-geri kita. Malaikat Raqib dan Atid tidak pernah terlepas mencatit segala apa yang kita lakukan sama ada baik atau buruk tingkah laku kita,” katanya.

Beliau turut menasihatkan agar umat Islam menggunakan teknologi yang ada untuk tujuan kebaikan dan memberi manfaat kepada keindahan agama Islam itu sendiri.

“Tidak kiralah apa saja tujuan teknologi atau aplikasi itu dibangunkan, sama ada tersembunyi agenda tertentu atau tidak, apa yang penting adalah jati diri kita sebagai umat Islam.

“Kalau kita (terus) salahkan orang lain, selagi itulah kita tidak akan jadi orang yang baik,” jelas beliau.

Ditanya tentang amalan yang boleh menunjukkan keindahan Islam menerusi media sosial, Ustaz Wan Akashah mengemukakan sebuah hadis masyhur untuk panduan kita bersama.

Dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh  Abdullah bin Amru bin al-‘As RA. Beliau menyatakan, seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah SAW: “Apakah amalan yang terbaik dalam Islam?” Lalu baginda bersabda: “Memberi makan makanan dan memberi salam kepada orang engkau kenal dan orang yang engkau tidak kenali.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Tidak kiralah secanggih mana teknologi pada hari ini, kita perlu mengingatkan diri sendiri agar tidak mudah terpengaruh dengan ikutan yang bercanggah dengan syariat dan akidah Islam, jelas beliau.

Berita Semasa,

Penting untuk urus hibah ketika masih sihat dan bertenaga. PU Syed beri panduan macam mana nak uruskannya

BERCERITA tentang pengurusan harta dan hibah, nampaknya ramai yang dah mula sedar. Betapa pentingnya perkara ini untuk kita lakukan selagi masih bernafas di bumi ALLAH ini.

Orang kata, buatlah hibah segera andai kita memang berniat hendak ‘hadiahkan’ harta kepada waris tertentu seperti suami, isteri atau anak-anak.

Bukan apa, bila ada hibah, mudahlah andai ditakdirkan kita pergi dulu meninggalkan mereka. Risiko perebutan harta dalam kalangan waris pun dapat dielakkan.

Masalah yang berlaku sekarang, bila kita buat hibah ketika masih hidup dan namakan penama, ada pula yang tak puas hati sebab merasakan orang ini dan itu dapat lebih daripadanya. Ada pula orang yang tak dapat hibah itu walaupun dia rapat dengan pemilik harta.

Akhirnya, ada yang bermasam muka sesama sendiri. Walhal, orang yang nak menghibahkan harta tu masih hidup lagi. Kalau situasi ni macam mana pula?

Sebenarnya, perlu ke pemberian hibah itu dibincangkan bersama dengan waris juga? Bukan ke itu adalah hak pemilik harta tersebut?

Apa pandangan Islam tentang hal ini?

Pendakwah Ustaz Syed Bakri Al-Yahya atau lebih dikenali sebagai Pencetus Ummah (PU) Syed menjelaskan perkara ini menerusi Instagram miliknya baru-baru ini.

Jelas beliau, memberi hibah adalah hak mutlak si pemilik harta untuk diberikan kepada siapa sahaja yang dia mahu.

“Ia bukanlah menjadi kewajipan (untuk si pemilik) beri kepada semua ahli keluarganya atau semua kenalannya.

“Namun, di sana terdapat hukum yang ditetapkan ulama dalam hal pemberian hibah,” terang beliau.

Pemberian hibah

TERPULANG kepada si pemilik harta untuk memberikan hibah kepada sesiapa yang dimahukannya ketika dia masih hidup.

Menjelaskan lanjut tentang hibah, kata PU Syed, ia merupakan pemberian sesuatu yang bernilai dari sisi syarak. Tidak kiralah sama ada hadiah atau sedekah kepada seseorang semasa hidup di pemberi dan penerimanya.

Ujar beliau, ada tiga hukum yang terlibat dalam pemberian hibah iaitu:

1. Harus diberi kepada sesiapa sahaja.

2. Makruh hukumnya di sisi Mazhab Syafie jika tidak adil dalam pemberian khususnya jika diberikan kepada ahli waris.

3. Haram jika sengaja diberi kepada seseorang daripada ahli waris dan tidak kepada yang lain dengan niat untuk menzalimi orang yang tak dapat itu. Lebih dahsyat lagi, akan berlaku perbalahan pada suatu masa kelak kerana tidak berpuas hati.

Meskipun begitu, jelas PU Syed lagi, ketiga-tiga hukum di atas langsung tidak menjejaskan pemberian hibah. Hibah yang dibuat tetap dikira sah.

(Artikel berkaitan: Ini sebabnya kita perlu celik dengan ilmu faraid)

Adakah si pemilik harta tadi perlu minta izin anak-anak atau waris untuk hibah? Jawab pendakwah tersebut, ia bukanlah syarat sah hibah.

Apa pun, PU Syed mengesyorkan supaya perbincangan dilakukan bersama waris supaya tidak timbul perkara berbangkit kelak. Tidaklah nanti jadi seperti pepatah rumah siap, pahat masih berbunyi.

“Apa lagi yang ditakuti apabila asbab ketidakadilan dalam pemberian hibah, retak hubungan kekeluargaan dan berbalah. Maka sahamnya itu akan terkesan pada ibu dan ayah semasa hidup atau lebih teruk di barzakh nanti.

“Nasihat ambe kepada waris yang tak menerima hibah, toksahlah bersedih, reda, insya-ALLAH setiap kita rezekinya telah ditetapkan sejak azali lagi.

“Di sebalik sesuatu, ada sesuatu. Redalah dan sangka baik,” nasihat beliau.

Sumber: Instagram syedbakri_alyahyaofficial

Berita Semasa,

Memang mudah baca al-Quran tulisan rumi, tapi elakkanlah. Ini sebabnya…

ZAMAN sekarang, nak beli al-Quran tidaklah sesukar dulu. Ini kerana kita ada banyak pilihan al-Quran yang mudah didapati di pasaran.

Saiz pun ada macam-macam. Nak saiz besar pun ada, yang saiz kecil pun ada. Malah, kalau rasa nak beli al-Quran mengikut juzuk pun dah ada dijual sekarang sama ada di kedai atau secara online.

Bukan itu saja, zaman sekarang ini pun sudah banyak aplikasi al-Quran digital. Hanya perlu download saja di telefon bimbit masing-masing.

Kalau kita teliti semula satu persatu, semua ayat-ayat al-Quran itu menggunakan tulisan jawi dalam bahasa Arab. Masakan tidak, itukan kalam ALLAH, mana boleh ditukar sesuka hati pula.

Lainlah kalau terjemahan. Kita perlukannya untuk memahami bait-bait kalimah ayat suci berkenaan. Ia akan jadi panduan untuk kehidupan kita di dunia dan di akhirat.

Tapi perasan atau tidak, sejak akhir-akhir ini, sudah ada al-Quran dengan tulisan rumi yang dijual di pasaran. Ia memudahkan mereka yang tidak lancar mengaji untuk membacanya dengan baik dengan bantuan tulisan rumi tadi.

Apa pandangan Islam tentang hal ini? Bolehkah al-Quran tulisan rumi itu digunakan untuk mengaji?

Perkara ini sebenarnya ada diputuskan dalam mesyuarat panel penapisan buku-buku agama berunsur Islam yang telah diadakan pada 9 Mac 2011 di Port Dickson, Negeri Sembilan.

Berdasarkan mesyuarat berkenaan, barisan panel memutuskan al-Quran rumi diharuskan untuk kegunaan mereka yang tiada asas bahasa Arab dengan tujuan untuk belajar.

Namun begitu, panel turut mengesyorkan agar umat Islam sebaik-baiknya menggunakan al-Quran Resam Uthmani yang menggunakan huruf berbahasa Arab.

Ia lebih tepat dan memenuhi ketepatan tatabahasa Arab itu sendiri. Andai kita tersilap sebut makhraj ayat, boleh berlaku perubahan makna pada perkataan atau ayat berkenaan.

Bukan itu saja, ia juga mengubah kehendak sebenar kalimah bahasa Arab yang terkandung dalam al-Quran Resam Uthmani berkenaan.

(Artikel berkaitan: Jangan malu merangkak-rangkak baca al-Quran, insya-ALLAH dapat dua ganjaran pahala)

Ketahuilah bahawa bahasa Arab atau bahasa al-Quran itu akan digunakan ketika di syurga nanti.

Malah, mereka yang membaca al-Quran Resam Uthmani akan diganjari dengan pahala yang berlipat ganda berbanding dengan al-Quran rumi.

Barisan panel mencadangkan agar kita teruskan menggunakan al-Quran berbahasa Arab tulen untuk tujuan membacanya.

Kepada mereka yang sudah lancar membaca al-Quran, tiada keperluan pun untuk kita gunakan al-Quran tulisan rumi tu.

Cuma kita perlu berguru untuk perbaiki mana-mana bacaan yang kurang dari segi sebutan huruf, tajwid dan sebagainya.

Semoga kalam ALLAH yang dibaca itu akan meningkatkan lagi saham akhirat kita.

Sumber: Kemusykilan agama, Portal Rasmi Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang

Berita Semasa, Panduan,

Haram ke cabut rumput atas kubur? Ini penjelasannya…

HARAM ke cabut rumput atas kubur?

Setiap kali pergi berziarah di kawasan perkuburan, antara perkara yang sering dilakukan adalah membersihkan pusara selain membaca ayat suci al-Quran di situ.

Lazimnya, rumput-rumput yang tumbuh melata di kubur milik keluarga atau waris pasti akan dicabut. Tujuannya cuma nak bagi kubur tadi kemas dan terurus.

Perkara itu juga sering kali dilakukan oleh mereka yang melakukan gotong-royong di kawasan tanah perkuburan.

Tapi ada pandangan menyatakan hukum cabut rumput kubur itu haram. Betul ke? Kalau rumput atau pokok atas kubur dah terlalu panjang pula macam mana? Takkan tak boleh potong sikit?

Baca juga Haram menjirus air mawar atas kubur selain untuk sebab-sebab ini.

Menerusi laman sosial Facebook, pendakwah Ustaz Salman Maskuri atau lebih dikenali sebagai Pencetus Ummah (PU) Salman memberikan penjelasan tentang perkara itu baru-baru ini.

Jelas PU Salman, terdapat 2 pandangan yang melarang kita untuk mencabut atau mengambil tumbuhan yang ditanam atau tumbuh di atas kubur.

Jom kita ikuti penjelasan PU Salman:

Pendapat pertama: Mazhab Syafie melarang cabut rumput atau mengambil tumbuhan contohnya daun dengan bersyarat iaitu ia masih basah dan individu berkenaan bukanlah tuan yang meletakkan tumbuhan tersebut.

– Bagi ulama ini, tumbuhan tersebut akan sentiasa mendoakan mayat.

Ia sebagaimana yang disebutkan dalam hadis ketika Rasulullah SAW meletakkan pelepah yang lembap dan dipatah dua lalu ditanam pada setiap kubur. Lantas baginda ditanya: “Kenapa engkau berbuat demikian?” Sabda Rasulullah SAW: “Mudah-mudahan ia diringankan azab selagi mana sebelum kering.” (Riwayat al-Bukhari)

Para ulama membincangkan lebih lanjut masalah ini. Asalnya, bila seseorang tanam pelepah atau daun yang lembap atas kubur, maka haram mencabutnya kecuali sudah kering.

Khatib Syarbini berkata: “Dan haram orang lain (bukan orang yang letak) untuk mengambil rumput atau pelepah yang diletak sebelum ia kering. Ini kerana tuan kubur masih mendapat manfaatnya kecuali setelah kering.”

Sementara itu, Imam Ibnu Hajar dalam Tuhfah menjelaskan: “Sunat letak pelepah hijau atas kubur kerana mengikut sunah dan sanad sahih dan ia akan meringankan azab dengan berkat tasbihnya dan ia lebih sempurna daripada tasbih yang kering. Ini kerana ia adalah satu bentuk kehidupan. Diqiaskan dengan daun-daun yang berbau yang dicampakkan.”

Justeru, haram ambil apa yang telah diletakkan kerana akan menghilangkan hak mayat. Akan tetapi, hukumnya tidak haram jika ia sudah kering dan tidak lagi diperlukan kerana jenazah sudah tidak mendapat manfaatnya bila ia kering.

Kitab Umdatul Mughni juga menerangkan bahawa haram cabut tumbuhan atas kubur sekiranya ia masih hijau kerana jenazah mengambil manfaat daripadanya.

Pendapat kedua: Mazhab Hanafi menjelaskan bahawa makruh mengambil atau mencabut tanaman atas kubur dengan alasan yang sama.

– Ibnu Abidin, tokoh mutaakhir mazhab Hanafi berkata: “Makruh juga potong pokok-pokok yang lembap dan rumput atas kubur sekiranya masih lembap.”

Baca juga 5 adab ziarah kubur yang perlu anda ketahui

Kata beliau lagi: “Sesungguhnya selagi mana lembap, ia akan bertasbih menyebabkan mayat gembira dan turunnya rahmat. Kemudian membawa hadis pelepah di atas. Makruh juga memotong tanaman sama ada yang ditanam atau tambuh sendiri kerana akan menghilangkan hak mayat.”

Berdasarkan dua pandangan berkenaan dan mengambil kira mazhab lain, PU Salman berkata, andai rumput atau tanaman tadi sudah panjang, dibolehkan untuk kita potong atau cabut sebahagian besar. Tidak kiralah sama ada pokok itu ditanam atau ia tumbuh sendiri.

“Harus kita taqlid mazhab yang membenarkan cabut.

“Bagi mazhab lain, (hukum) harus (cabut) kerana pelepah tadi adalah khusus bagi nabi. Kalau rumput dah panjang atau banyak boleh buang sebahagian besarnya. Justeru, harus juga taqlid mazhab lain yang mengharuskan dalam kerja gotong-royong pembesihan kubur,” jelas beliau.

Baca juga Tiada Ayat Tertentu Semasa Ziarah Kubur, Terpulang Kerana Membacanya Adalah Harus

Kata PU Salman lagi, dalam kitab Balaghatut Talib menjelaskan: “Dan khilaf ini satu kelapangan bagi orang awam kerana sudah kebiasaan mereka membuang rumput kubur-kubur ibu bapa mereka.”

Kepada mereka yang membersihkan kubur, sebaiknya elakkanlah daripada mencabut tumbuhan, pokok atau rumput kubur yang masih segar ya.

Tapi kalau dah tumbur meliar, tak ada masalah untuk kita mencabutnya supaya kubur itu dilihat kemas dan terurus.

Haram ke cabut rumput atas kubur? Ini penjelasannya.

Sumber: Facebook PU Salman

Foto: Bernama

 

Berita Semasa, Panduan,

Cakap tak serupa bikin, ALLAH benci orang yang tak beramal dengan apa yang dia cakapkan

“JANGAN tengok apa yang dia buat, tapi dengarkan apa yang dia nasihatkan kepada kita.”

Ayat tersebut sering kali kita dengar dituturkan oleh orang di sekeliling. Kadang-kadang rasa macam tak boleh terima pula.

Apa tidaknya, kita disuruh buat begitu dan begini, tapi orang yang menasihati kita tadi langsung tak mencerminkan apa yang diperkatakannya dan tidak sebegitu sifatnya. Macam manalah orang nak ikut.

Orang ‘naik’ menyampah lagi adalah. Itu yang selalu orang gelar sebagai ‘cakap tak serupa bikin’. Sabar sajalah kalau jumpa orang macam ini ya.

Tapi dalam Islam, bukan ke ALLAH SWT tak suka manusia yang hipokrit? Bagaimana kalau nasihat yang diberikan orang itu tidak seiring dengan usaha untuk berubah? Apa pandangan Islam tentang perkara ini?

Ya, memang benar ALLAH tidak menyukai orang yang berkata-kata, tetapi tidak melakukan seperti apa yang dituturkannya.

Dalam erti kata lain, orang tersebut sering menasihati orang lain, tetapi dirinya sendiri tidak berubah dan mengikuti apa yang telah dia nasihatkan.

Firman ALLAH SWT: “Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya. Amat besar kebenciannya di sisi ALLAH – kamu memperkatakan sesuatu yang kamu tidak melakukannya.” (Surah al-Saf, ayat 2-3)

Daripada ayat ini, dapat difahami bahawa setiap apa yang kita tuturkan, perlulah diselangi dengan amal. ALLAH SWT membenci orang yang tidak beramal dengan apa yang dituturkan.

Selain itu, Nabi Muhammad SAW telah memberi dan menunjukkan kepada kita panduan dalam beramal.

Dalam sebuah yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda: “Wahai sekalian manusia! hendaklah kalian beramal menurut kemampuan kamu kerana ALLAH SWT tidak akan pernah bosan sehingga kalian sendiri yang bosan. Sesungguhnya amalan yang paling disukai ALLAH SWT, adalah amalan yang dikerjakan secara berterusan meskipun sedikit.” (Riwayat Muslim)

Justeru, kita kena jadi manusia yang cakap biarlah serupa bikin. Tiada masalah nak nasihat orang lain, asalkan apa yang kita nasihatkan itu pun kita lakukan.

Setidak-tidaknya tunjukkanlah contoh yang baik. Barulah orang pun respect dengan nasihat yang dilontarkan. Kita pun seronok nak dengar nasihat daripadanya lepas ini.
Kalau boleh, biarlah amal yang kita lakukan itu istiqamah sampai bila-bila walaupun hanya sedikit.

Seperkara lagi, janganlah sebarkan lagi frasa yang menyatakan bahawa ‘perlu menerima nasihat walaupun daripada seorang pelacur’ yang didakwa sebagai sebuah hadis.

Sebenarnya, frasa berkenaan tidak dijumpai dalam mana-mana kitab hadis. Tidak diketahui akan matannya dan rawi hadis tersebut.

Justeru, jangan memandai-mandai pula gunakan frasa ini sesuka hati ya. Berdosa tau sebar hadis palsu.

Sumber: Irsyad al-Hadis Siri ke-2: Hadis “perlu menerima nasihat walaupun daripada seorang pelacur?”, laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Foto: Unsplash

gharar
Berita Semasa, Panduan,

Peniaga barang atau perkhidmatan wajib ambil tahu perkara ini elak gharar dalam perniagaan

PENIAGA barang atau perkhidmatan wajib ambil tahu perkara ini elak gharar dalam perniagaan.

Perasan atau tidak, kalau kita pergi ke pasar malam atau pasar pagi, jarang sekali kita melihat harga barang dipamerkan.

Kalau ada pun, kebanyakannya untuk barang-barang basah saja macam ikan, ayam dan sayur. Tapi kalau makanan atau lauk-pauk, jarang sekali nampak tanda harga.

Bila dah pilih dan nak bayar, barulah kita tahu berapa harga yang perlu dibayar untuk makanan atau barang yang kita pilih tadi.

Dari segi undang-undang memang salah. Tapi kalau dalam Islam, ia kelihatan seolah-olah kelihatan ada elemen gharar (ketidakpastian atau ketidaktentuan). Betul ke kat pasar malam pun boleh jadi elemen gharar hanya sebab tiada tanda harga?

Presiden Multaqa Asatizah & Du’at (Murshid), Dr Zaharuddin Abd Rahman merungkaikan jawapannya menerusi hantaran di laman sosial Facebook miliknya baru-baru ini.

Beliau menjelaskan, Rasulullah SAW melarang menguruskan perniagaan dengan gharar sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis riwayat Muslim.

Menurut istilah syariah, kata beliau, gharar bermaksud apa yang terlindung penghujungnya dan risiko yang sama tahap mungkin wujud atau tidak. (Bada’i As-Sonai’e, Al-Kasani, 5/263; Al-Mabsut, Al-Sarakhsi, 3/194)

Sementara itu, jelas beliau, jahalah pula bermaksud ketidaktahuan dengan jelas sama ada barang dibeli, atau harga barang yang perlu bayar.

“Justeru, secara ringkasnya, semua kategori di atas adalah termasuk dalam kategori jahalah dan boleh juga dikategorikan sebagai gharar atau ketidaktentuan,” katanya memetik hantaran di Facebook miliknya.

Tidak meletakkan tanda harga adalah cara yang kurang baik, boleh membawa syubhah dan adakalanya boleh membawa kepada gharar fashiyh atau ketidakpastian yang besar yang merosakkan akad, jelas beliau.

Baca juga Jual barang ‘indah khabar daripada rupa’, hasil pendapatan boleh ‘jatuh’ haram)

“Pun begitu, dalam konteks membeli di pasar atau bazar Ramadan, tahap gharar ini telah menjadi berkurangan disebabkan pembeli berpeluang bertanya harga sebelum bayar dan seterusnya boleh membatalkan pembelian atau mengurangkan item yang dibeli jika merasakan harga tidak sebagaimana yang dijangkakan.

“Selain itu, nilai harga pembelian makanan di pasar-pasar malam adalah kecil dan biasanya disekitar bawah RM100 sahaja.

“Jika makanan pula, biasanya sekitar RM30 ke bawah purata nilai pembelian. Oleh kerana nilai harga sebegitu telah diketahui biasanya oleh pembeli, ketidaktahuan mereka pada saat itu tidak menjadikan gharar dalam kontrak begitu serius sehingga membatalkan akad, ia digelar gharar yasir atau gharar yang kecil,” katanya.

Gharar

TIDAK kiralah apa jenis perniagaan yang dilakukan, pastikan pelanggan maklum tentang harga yang perlu dibayar untuk mendapatkan atau perkhidmamatan yang ditawarkan.

Tapi situasi itu berbeza jika seorang pesakit bertemu doktor atau pemilik kereta membawa kenderaan masing-masing ke bengkel, kata Zaharuddin.

Kedua-dua tempat itu, jelas beliau, kebiasaannya ada elemen gharar dalam harga. Malah, ia lebih ‘bahaya’ kerana ia melibatkan nilai yang lebih besar dan sukar untuk dibatalkan atau ditarik semula.

“(Dalam situasi ini) Pelanggan seolah terpaksa membayar walau tidak bersetuju dengan harganya. Oleh kerana itu, elok semua mekanik dan para doktor atau pihak hospital yang beragama Islam kembali menyemak cara mereka mengenakan bayaran, sama ada bebas daripada gharar atau tidak.

“Paling mudah adalah dengan menghubungi pelanggan atau pesakit sebelum membuat apa-apa pembaikan dan rawatan yang berkos tinggi, dapatkan persetujuan mereka terlebih dahulu akan menghilangkan gharar tersebut,” jelas beliau.

Kepada para peniaga, pastikan maklumkan harga kepada pelanggan siap-siap sebelum mereka beli atau mendapatkan khidmat kita.

Bukan apa, kita nak rezeki yang diperoleh nanti berkat dan orang juga suka dengan apa yang kita jual.

Sumber: Facebook Dr Zaharuddin Abd Rahman

Berita Semasa, Panduan,

Boleh ke tunaikan solat jamak qasar ketika mulakan perjalanan musafir lepas masuk waktu solat?

CUTI hujung minggu ni, pasti ramai yang berkira-kira untuk keluar berjalan, balik kampung, bercuti dan sebagainya. Maklum sajalah, sejak kelonggaran diberikan untuk merentas negeri, ramai yang merencanakan aktiviti masing-masing bersama keluarga.

Mungkin ada orang teringin sangat nak berjalan jauh selepas hampir tiga bulan ‘berkurung’ saja di rumah dek Perintah Kawalan Pergerakan tempoh hari.

Tak kiralah apa saja tujuannya, tapi jangan lupa patuhi prosedur operasi standard yang ditetapkan oleh kerajaan. Jaga diri masing-masing kerana kita masih belum menang dalam usaha melawan Covid-19 ini.

Bila berjalan jauh, sudah tentu kita akan menggunakan rukhsah yang diberikan dalam Islam iaitu solat jamak dan qasar.

Ramai sedia maklum, kemudahan ini yang lazimnya dilakukan ketika seseorang itu bermusafir.

Tapi kalau dah lepas masuk waktu solat, kemudian kita baru nak memulakan perjalanan, boleh ke tunaikan solat jamak dan qasar juga? Kena solat jamak takdim ke jamak takhir kalau begini situasinya?

Dalam hal ini, sebenarnya ada khilaf dalam kalangan ulama. Tapi tak perlulah kita risau sangat sebab pendapat yang muktamad menyebut bahawa rukhsah berkenaan dibenarkan dalam semua keadaan di atas.

Firman ALLAH SWT: “Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang…” (Surah al-Nisa’, ayat 101)

Kata Imam al-Nawawi: “Maka ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan al-dorb ‘ala al-ardh (permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu bandar, maka dia boleh qasar apabila dia berpisah dari bangunan yang dinisbah kepada bandar tersebut.

“Jika pagar kebun-kebun bersambung dengan pagar bandar maka dengan berpisah dari bangunan bandar sudah mengharuskan qasar, kerana kebun-kebun itu bukan daripada bandar, dan jika ada dua kampung bersebelahan maka seseorang yang keluar dari kampungnya (masuk ke kampung sebelah) sudah boleh qasar,” jelas Imam al-Nawawi sebagaimana disebutnya dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab (4/346)

Disebabkan itu, para ulama fiqh mensyaratkan, solat qasar hanya boleh dilakukan apabila sudah tahqiq (dipastikan) musafir dengan keluar dari kawasan bermukim.

Bila kita sudah keluar dari kawasan tempat tinggal kita, maka berlakulah hukum-hakam permusafiran. Berdasarkan fakta ini, maka seseorang yang keluar bermusafir setelah masuknya waktu solat dibenarkan untuk mengqasarkan solat.

Perkara itu disebut dalam al-Mu’tamad: “Adapun jika masuk waktu solat sebelum seseorang itu musafir, dan dia boleh sahaja menunaikannya ketika itu jua, tetapi dia keluar musafir, dia dibenarkan untuk mengqasarkan solat. Ini kerana hukum diambil berdasarkan sifat solat semasa keadaannya semasa ditunaikan, bukan keadaan semasa diwajibkan. Justeru, orang yang menunaikan solat sebagai musafir dibenarkan untuk qasar solat. Permusafiran itu hanya memberi kesan pada bilangan rakaat, bukan pada gugurnya kewajiban solat. Inilah perbezaan dengan hukum datang haid setelah masuk waktu.”

Namun begitu, ada sebahagian ulama tidak bersetuju dengan pandangan berkenaan kerana berpendapat, wanita yang haid selepas masuk solat perlu menggantikan solatnya sebagaimana dinyatakan oleh pengarang al-Bayan.

(Artikel berkaitan: Pulang beraya di kampung, berapa hari sebenarnya kita boleh solat jamak dan qasar?)

BOLEH tunaikan solat qasar dan jamak sekalipun kita keluar memulakan perjalanan musafir selepas masuk waktu solat yang pertama.

Bagaimana pula dengan solat jamak? Adakah ia boleh dilakukan jika musafir selepas waktu solat?

Sebenarnya, ia dibolehkan kerana salah satu syarat sah solat jamak ialah musafir dan tiada penghalang untuk mengatakan sebaliknya. Syeikh Hasan al-Kaf menyebut fakta ini di dalam al-Taqrirat al-Sadidah Qism Ibadah (hlm. 321):

“Apabila seseorang itu mendapati waktu solat pertama telah masuk tetapi dia tidak menunaikannya, kemudian dia bermusafir pada waktu pertama itu, maka dibenarkan baginya untuk jamak takhir dengan syarat dia berniat jamak selepas dia keluar berpisah daripada umran (bandar/kampung/kawasan permukiman), dan tidak wajib ke atasnya untuk menunaikan solat pertama pada waktunya.”

Ini menunjukkan bahawa boleh baginya untuk jamak takdim mahupun jamak takhir.

Justeru, harus bagi orang yang bermusafir selepas masuk waktu solat yang pertama menunaikan solat-solat yang boleh dijamakkan. Tiada masalah untuk menggunakan rukhsah jamak dan qasar kerana hukum rukhsah berkenaan diambilkira selepas berlakunya permusafiran.

Kita kena ingat bahawa apabila solat itu dijamakkan atau diqasarkan, ia tidak sekalipun menggugurkan kewajipan solat ke atas kita meskipun dalam keadaan musafir.

Namun begitu, mengambil langkah keluar daripada khilaf ulama itu adalah jalan terbaik jika tiada keperluan.

Semoga penjelasan ini boleh menjadi panduan kepada kita apabila ingin berjalan jauh nanti.

Jalan-jalan ni tiada masalah nak ke mana pun, asalkan jangan kita lupakan kewajipan kita kepada ALLAH SWT.

Sumber: Al-Kafi #1688: Musafir Selepas Masuk Waktu Solat: Adakah Boleh Jamak Qasar?, laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Berita Semasa, Panduan,

Jangan lepaskan peluang berdoa pada hari Jumaat, ini sebabnya

SEMUA orang tahu bahawa hari Jumaat begitu istimewa kerana ia merupakan penghulu segala hari. Kalau orang nak buat amal kebaikan macam bersedekah atau belanja kawan makan dan sebagainya, ramai yang suka pilih hari ini.

Memang betul Jumaat ialah hari yang mulia dalam Islam dan ada banyak perkara sunah yang dianjurkan untuk kita lakukan pada hari Jumaat.

(Artikel berkaitan: 8 amalan yang boleh dilakukan pada hari Jumaat)

Salah satunya, kita dianjurkan untuk banyakkan berdoa pada hari tersebut. Ketahuilah bahawa ada terdapat satu waktu yang mustajab untuk berdoa pada hari sayyidul ayyam ini.

Tapi disebabkan kita tak tahu bilakah waktu mustajab berkenaan, maka digalakkan untuk kita berdoa sepanjang hari Jumaat.

Rasulullah SAW bersabda: “Orang-orang pada masa Rasulullah SAW berkumpul, berzikir pada suatu masa di hari Jumaat. Mereka bersepakat dan tidak berbalah bahawa saat itu adalah pada hujung hari Jumaat.” (Riwayat al-Tirmizi)

Dalam hal itu, ulama berbeza pandangan mengenainya. Namun begitu, ada tiga pandangan yang dianggap kuat bahawa waktu mustajabnya doa adalah:

1. Waktu imam mulai duduk hingga selesai solat Jumaat

Daripada Abu Burdah bin Abu Musa Al-Asyari RA, dia bercerita bahawa Abdullah bin Umar RA berkata padanya: “Adakah engkau telah mendengar ayahmu menyampaikan hadis daripada Rasulullah mengenai waktu mustajab pada hari Jumaat?”

Lalu Abu Burdah menjawab: “Ya! Aku mendengar Rasulullah bersabda: “Waktu itu berlaku di antara duduknya imam sampai selesainya solat.” (Riwayat Muslim)

2. Waktu di antara dua khutbah Jumaat

Sebahagian ulama berpandangan, ia antara waktu mustajabnya doa iaitu ketika imam sedang duduk antara khutbah pertama dan khutbah kedua.

Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW sedang menerangkan tentang hari Jumaat dan baginda bersabda: “Sesungguhnya padanya (hari Jumaat) terdapat satu ketika yang tidak ditemui oleh seseorang yang Muslim dengan dia mendirikan solat sambil memohon kepada ALLAH akan sesuatu, melainkan apa yang dipohonkannya itu diberikan kepadanya. Dia yang mengisyaratkan dengan tangannya yang diangkatkan.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Rasulullah menunjukkan isyarat tangannya yang membawa maksud sedikit saja (sangat singkat) waktu itu.

3. Waktu terakhir selepas asar

Rasulullah bersabda: “Hari Jumaat (siang) terdiri daripada 12 waktu, di dalamnya terdapat satu waktu yang tidaklah seorang Muslim pada ketika itu memohon sesuatu kepada ALLAH, melainkan DIA akan mengabulkan permintaannya. Oleh kerana itu, carilah masa tersebut pada waktu akhir setelah Asar.” (Riwayat Abu Daud, disahihkan oleh Al-Albani)

Oleh sebab kita sendiri tak tahu bilakah termakbulnya doa kita, sebaiknya berdoalah sepanjang hari Jumaat ini. Ambillah sedikit masa untuk berdoa kepada ALLAH.

Jangan lupa doakan sekali semoga pandemik Covid-19 segera berakhir ya.

Lagi satu, jangan terlalu fikirkan sangat sama ada kita berdoa pada waktu mustajab ataupun tidak. Teruskan berdoa dengan penuh ikhlas kerana ALLAH SWT.

Semoga doa kita tadi akan dikabulkan-NYA sama ada cepat atau lambat.

Sumber: 100 Amalan Sunnah Rasulullah, Muhd Nasruddin Dasuki

Berita Semasa, Panduan,

Tak guna buat baik kalau ada sifat hasad dengki

“ISH, tak boleh jadi ni. Jiran sebelah ada beli kereta baru. Kita pun kena beli juga, abang. Saya nak kereta kita lagi besar dan mewah daripada dia.”

Selalu kita dengar ungkapan ayat itu ketika menonton drama di televisyen. Dengan jiran sendiri pun nak dengki. Pantang tengok orang lain senang. Hakikatnya, ia juga berlaku dalam dunia secara realitinya.

Memang kita rambut sama hitam, tapi hati lain-lain. Ada orang jenis memang tak boleh tengok orang lain hidup senang. Kalau nampak orang lain lebih sikit daripadanya, mulalah hati mendongkol geram tak puas hati.

Mereka rasa terancam setiap kali melihat keistimewaan dan kelebihan yang dinikmati oleh orang lain.

Dalam benaknya, penuh dengan firasat jahat. Sentiasa mencongak strategi dan mencari jalan bagaimana untuk menjatuhkan orang yang lebih daripadanya. Senang kata, individu yang memiliki sifat sedemikian mempunyai perasaan hasad dengki yang membuak-buak.

Berhati-hatilah andai dalam hati kita bersemayam segala jenis rasa yang menjelikkan itu. Ketahuilah bahawa hasad dengki merupakan sifat yang paling tercela di sisi agama. Ia boleh menjerumuskan pelakunya kepada perbuatan tidak berperikemanusiaan.

Bahananya sangat dahsyat kerana ALLAH SWT membalasnya bukan sahaja di akhirat kelak, tetapi di dunia juga pelakunya akan merasai balasannya.

Kenapa hasad dengki dianggap sebagai akhlak tercela dalam Islam? Apakah natijahnya andai sifat itu bersarang dalam diri seorang Muslim?

Sifat tertua di dunia

Pendakwah Ustazah Nourul Iman Nia’mat menjelaskan, hasad dengki adalah sifat tertua di dunia. Ia bermula sejak iblis dan syaitan menolak untuk sujud kepada Nabi Adam AS apabila diperintahkan ALLAH kerana merasakan mereka ‘lebih mulia’.

USTAZAH NOURUL IMAN

Menyingkap semula peristiwa itu, ia memberikan kesan kepada kita pada hari ini, terang beliau. Impaknya bukan sahaja kepada orang mukmin, tetapi seluruh umat manusia. Sifat mazmumah itu akan merosakkan seluruh sistem tubuh badan manusia yang asalnya dilahirkan sebagai fitrah.

“Ia juga akan merosakkan sistem rohani dalam diri dan jiwanya, seterusnya merebak kepada jasad. Hasad dengki inilah penyakit rohani yang paling berbahaya.

“Ini kerana pelakunya akan mendapat kemurkaan ALLAH di dunia dan di akhirat, menghapuskan kebaikan-kebaikan si pelaku dan paling parah, ia menutup pintu hatinya daripada menerima sebarang bentuk nasihat serta menerima nur (cahaya) daripada ALLAH. Kesannya, hati si pelaku tadi menjadi keras,” katanya kepada Sinar Islam ketika dihubungi baru-baru ini.

Daripada Ibnu Mas’ud bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Ada tiga hal yang menjadi akar semua dosa. Jagalah dirimu dan waspadalah terhadap ketiganya. Waspadalah terhadap kesombongan, sebab dengan kesombongan telah menjadikan iblis menolak untuk sujud kepada Adam. Waspadalah terhadap kerakusan sebab kerakusan telah menyebabkan Adam memakan buah dari pohon yang terlarang. Dan jagalah dirimu dari (hasad) dengki sebab dengki telah menyebabkan salah seorang anak Adam membunuh saudaranya.” (Riwayat Ibnu Asakir)

Justeru, Ustazah Nourul Iman berpesan agar kita mengambil iktibar daripada peristiwa iblis dan Nabi Adam AS. Iblis telah berjanji untuk mengganggu anak Adam hingga hari akhirat.

Kepada satu soalan, beliau berkata, hasad dengki dan ghibtah adalah dua perkara berbeza. Hasad dengki terarah kepada keinginan dan perbuatan seseorang untuk mendapatkan nikmat sama dengan pelbagai cara. Pada masa sama, dia hendak individu yang didengkinya ‘jatuh’ serta ditarik nikmatnya.

Ghibtah pula kita hendak dapatkan nikmat yang sama, tetapi tidaklah sampai berfikir mahu nikmat orang lain ditarik semula. Justeru, kalau kita hendak mencapai suatu kejayaan itu, gunakan cara yang dibenarkan syarak,” katanya sambil berpesan supaya melazimi Surah al-Falaq agar dihindarkan daripada sifat tercela berkenaan.

(Artikel berkaitan: Perasan hebat, lupa diri tujuan hidup di dunia ni, tunggulah balasan Tuhan!)

Menelan kebaikan

Benarkah sifat hasad dengki menghapuskan kebaikan pelakunya? Jawab pendakwah Datuk Hassan Mahmud Al-Hafiz, perkara itu jelas disebutkan dalam hadis.

USTAZ HASSAN MAHMUD

Rasulullah SAW bersabda: “Jauhilah hasad (dengki) kerana hasad akan menghapuskan kebaikan sepertimana api menghanguskan kayu bakar.” (Riwayat Abu Dawud)

Berdasarkan hadis itu, agamawan tersebut mengingatkan agar umat Islam menjauhi penyakit rohani itu kerana amat merugikan diri. Bayangkan sebaik manapun kita, segala kebaikan yang dilakukan tadi akan ditelan begitu sahaja.

“Contohnya, katalah orang itu solat tapi pada masa sama dia ada perasaan hasad dengki, buat fitnah dan seumpamanya, bermakna kebaikan yang dibuat seperti puasa, solat dan zakat semuanya akan hilang menjadi debu-debu berterbangan,” jelas beliau.

Ustaz Hassan Mahmud menambah, lawan kepada hasad dengki adalah mahmudah (sifat terpuji). Penyakit itu disebabkan oleh kurangnya iman dan kurang yakin kepada diri sendiri.

“Jika (hasad dengki) berlaku dalam keluarga, boleh bercerai-berai. Andai terjadi dalam masyarakat, boleh bergaduh. Begitu juga kalau dalam negara, boleh ‘terbakar’ sesebuah negara itu dengan peperangan dan seumpamanya.

“Justeru, ia perlu dirawat dengan sifat qanaah iaitu memadai dengan apa yang kita ada. Bersyukurlah dan reda dengan apa yang ALLAH bagi. Tengoklah diri sendiri, banyak kelebihan diri (yang kita tak nampak sebelum ini). Mungkin jiran kita berkereta besar, tapi kita pula ada keluarga yang besar, bersyukurlah dengan nikmat ini,” nasihat beliau mengakhiri perkongsian ilmunya.

Justeru, jangan sesekali kita tunduk dengan hasutan iblis dan syaitan yang sentiasa cuba memesongkan kita dari jalan yang lurus. Andai tersasar, masih ada waktu lagi untuk kita bertaubat dan memperbaiki diri.

Namun, jika kita sudah masuk ‘perangkap’ hasad dengki ini, sia-sialah amal kebaikan kita selama ini hangus begitu sahaja. Bayangkan lelah mengumpul saham akhirat selama ini akhirnya tidak boleh dihitung hanya kerana diri terkena ‘virus’ sifat paling tercela di sisi agama itu.

ANEKDOT

Penangkal bahaya hasad dengki menurut Ibn Qayyim

– Memohon perlindungan ALLAH SWT dengan membaca Surah al-Falaq sebelum tidur.
– Bertakwa kepada-NYA dengan melaksanakan semua perintah ALLAH dan meninggalkan larangan-NYA.
– Bersabar ketika menghadapi si pendengki dan tidak mengeluh.
– Bertawakal kepada ALLAH.
– Kosongkan hati dan fikiran daripada sifat dengki.

(Sumber: republika.co.id)