Browsing Tag

sinar islam

Boleh bermuamalat dengan bukan Islam. Ini konsepnya yang perlu kita tahu…

by Nurulfatiha MuahFebruary 19, 2021

Oleh DR SHAMSIAH MOHAMAD

DALAM kitab suci al-Quran, ALLAH SWT berfirman: “Wahai manusia! sesungguhnya, KAMI telah menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian KAMI menjadikan kamu berbangsabangsa dan bersuku-suku agar kamu saling kenal mengenali. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi ALLAH ialah orang yang paling bertakwa. ALLAH MAHA MENGETAHUI lagi MAHA TELITI.“ (Surah al-Hujurat, ayat 13)

Ayat itu menjelaskan kepada kita bahawa kewujudan pelbagai kaum dan bangsa adalah suatu yang memang dimaksudkan oleh ALLAH SWT. Tujuannya adalah untuk kita saling mengenali dan berinteraksi antara satu sama lain.

Dalam menjalani kehidupan seharian, memang kita tidak boleh lari daripada bermuamalat dengan golongan bukan Islam. Melihat kepada realiti itu, Islam tidak pernah mengharamkan umatnya daripada berurus niaga dengan bukan Muslim.

Sebenarnya, ada beberapa peristiwa yang mengharuskan hukum bermuamalat dengan golongan berkenaan. Antaranya, peristiwa Rasulullah SAW menggadaikan baju besinya kepada seorang Yahudi kerana baginda membeli makanan daripadanya secara hutang.

Sudah pasti Rasulullah SAW tidak akan lakukan perkara tersebut jika baginda tidak yakin dengan halalnya makanan yang dijual oleh orang Yahudi berkenaan.

Daripada peristiwa tersebut, dapat difahami bahawa tiada halangan dari segi syarak untuk kita berurus niaga dengan orang bukan Islam. Ia selagi mana urusan tersebut tidak bertentangan dengan syarak.

Ketahuilah, status bukan Muslim itu bukanlah asas kepada pengharaman sesuatu urusan. Dalam perbincangan fuqaha, ketika menggariskan syarat-syarat pihak yang berkontrak, mereka tidak meletakkan syarat ‘mestilah seorang Muslim‘ melainkan dalam kes tertentu seperti bab menjual al-Quran yang mana disyaratkan mestilah dijual kepada orang Islam.

BERMUAMALATLAH dengan sesiapa sahaja termasuk orang bukan Islam dalam sebarang urusan yang bebas daripada unsur-unsur yang dilarang dalam Islam seperti riba, gharar dan penipuan.

Itu pun masih ada ruang perbahasan lanjut melihat kepada situasi dan realiti sebenar yang saya tidak bermaksud untuk panjangkan perbincangan mengenainya dalam tulisan kali ini.

Apakah asas sebenar kepada pengharaman suatu urusan? Saya pernah menyebut dalam tulisan saya sebelum ini tentang kaedah umum yang digariskan oleh al-Quran dan hadis dalam bab muamalat maliyyah.

Rumusannya, urus niaga seseorang itu hanya akan dihukumkan haram sekiranya ia tidak mengikut kaedah yang telah ditetapkan iaitu mesti berasaskan kepada suka sama suka (taradhi) dan bebas daripada unsur-unsur yang dilarang dalam Islam seperti riba, gharar dan penipuan.

Selain itu, umat Islam juga dilarang daripada melibatkan diri dalam urus niaga yang bersifat membantu bukan Islam untuk mengganggu gugat orang-orang Islam. Contoh klasik yang disebut dalam perbincangan fuqaha adalah menjual senjata kepada golongan bukan Islam yang memusuhi Islam.

Walaupun ia sekadar urusan jual beli sahaja, tetapi tetap memberi sumbangan tidak langsung kepada golongan itu untuk memerangi Islam.

Pada masa sama, umat Islam dilarang daripada terlibat dalam sebarang muamalah yang boleh membantu bertambahnya maksiat yang dilarang dalam Islam. Umpamanya, menjual buah anggur kepada pembuat arak. Ia bertujuan menjauhi kita daripada terlibat sama secara tidak langsung dalam menyumbang kepada aktiviti pembuatan arak.

HARUS bermuamalat dengan golongan bukan Islam kecuali dalam hal yang boleh memberi mudarat kepada agama suci ini atau perkara yang dilarang oleh syarak.

Oleh itu, kita sebagai umat Islam harus jelas dan faham. Meskipun secara umumnya Islam mengharuskan kita bermuamalat dengan orang bukan Islam, tetapi pada masa sama, kita hendaklah memastikan bahawa urus niaga tersebut bebas daripada perkaraperkara yang dilarang oleh agama suci ini.

Antara perkara yang sangat perlu kita teliti adalah sejauh mana muamalat dengan orang bukan Islam itu tidak membawa mudarat kepada agama Islam itu sendiri untuk jangka masa panjang atau dalam bentuk sumbangan secara langsung. Wallahua’lam.

***Dr Shamsiah Mohamad berpengalaman sebagai Penyelidik Isu-Isu Kewangan Islam dan Syariah

Foto: Freepik & Pexels

Baca Lagi

Isu,

[VIDEO] Status minum minuman halal yang diletak dalam peti sejuk sama tempatkan arak. Ini penjelasannya…

by Nurulfatiha MuahFebruary 19, 2021

KADANGKALA niat untuk membeli minuman di kedai atau pasar raya terbantut begitu sahaja.

Apatah lagi melihat minuman yang diingini itu diletakkan dalam peti sejuk yang sama dengan minuman tidak halal seperti arak. Apa yang membezakannya hanyalah rak atas atau bawah.

Walaupun hati meronta-ronta inginkan air itu, namun dari satu sudut yang lain, entah mengapa timbul pula rasa waswas dalam diri untuk membeli, apalagi meminumnya.

Disebabkan itulah kadang-kadang ada segelintir orang lebih suka memilih air yang disusun di rak-rak jualan. Tidak mengapalah jika air itu tidak sejuk sepertimana ia disimpan di dalam peti ais, asalkan diri sendiri yakin untuk meminumnya.

Dalam keadaan ini, sebenarnya bolehkah kita membeli dan minum minuman tin, kotak atau botol yang halal tetapi berkongsi peti sejuk yang sama dengan air arak?

Apakah ada unsur syubhah di situ?

Menjawab persoalan itu, Pensyarah Pusat Pengajian Pengurusan Industri Kreatif dan Seni Persembahan, Universiti Utara Malaysia yang juga pendakwah selebriti, Dr Mohamad Fitri Mohamad Haris berkata, syubhah itu hadir apabila kita dibelenggu dengan rasa waswas.

DR MOHAMAD FITRI

“Ya, memang perkara ini sering kali terjadi dalam kehidupan seharian kita.

“Apabila kita ke pasar raya dan melihat minuman halal itu terletak bersebelahan dengan arak, sebenarnya tiada masalah untuk kita mengambil minuman yang sudah pastinya halal.

“Dalam hal ini, ia tiada unsur syubhah. Kita dibolehkan mengambil minuman tersebut dan meminumnya,” katanya.

Namun begitu, jelas beliau, seandainya ada unsur-unsur lain misalnya, minuman itu diletakkan dengan kedudukan yang dibezakan oleh rak di atas dan di bawah.

“Jika kemungkinan botol arak itu bocor dan titisan air tadi kena pula pada air kotak di bawahnya, maka jelas ada unsur syubhah di situ.

“Ini kerana kotak itu diperbuat daripada kertas yang bersifat menyerap. Jika beginilah keadaannya, maka tidak dibolehkan untuk kita membeli air kotak halal tadi dan meminumnya,” tegasnya.

Justeru, jika kita tidak nampak nyata unsur-unsur yang jelas ada syubhah di situ, tidak salah untuk kita membeli air kotak, tin atau air botol dalam peti sejuk kedai yang turut menempatkan air arak bersama di dalamnya.

Foto: Freepik & Unsplash

Baca Lagi

Isu,

Jangan sesekali buka aib diri dan orang lain. ALLAH SWT tutup segala cela manusia, tak wajar kita dedahkannya

by Nurulfatiha MuahFebruary 19, 2021

SUDAH menjadi satu kelaziman, kita akan memandang seseorang itu seolah-oleh begitu sempurna, tanpa ada kekurangan pun pada dirinya. Begitu juga halnya apabila orang lain melihat diri kita.

Hakikatnya, sebagai seorang insan, kita pasti memiliki kelemahan. Lagipun, kita bukanlah tergolong dalam kumpulan para anbia dan rasul yang bersifat maksum. Justeru, setiap daripada kita tidak dapat lari daripada melakukan kesalahan dan dosa.

Ketahuilah, sebenarnya ALLAH SWT telah menutup aib hamba-hamba-NYA agar tidak dapat dilihat oleh orang lain. Oleh itu, bersyukurlah andai ALLAH SWT telah memelihara cela pada diri kita dengan kuasa-NYA.

Malangnya, entah mengapa masih ada segelintir orang yang tanpa segan-silu menjaja aib sendiri. Demikian juga ada yang tergamak membuka aib orang lain tanpa memikirkan impaknya kepada individu tersebut termasuk ahli keluarganya.

Ketahuilah, umat Islam diajar supaya tidak sewenang-wenangnya membuka aib sendiri. Apatah lagi, kelemahan yang terdapat pada orang lain.

Kenapa kita dilarang berbuat demikian? Bagaimana pula jika kita terlihat seseorang melakukan dosa secara terang-terangan, perlukah ia disembunyikan begitu?

Jatuhkan maruah

Bagi mendasari topik berkenaan, Sinar Islam menemubual Pensyarah Akademi Pengajian Islam dan Kontemporari, Universiti Teknologi Mara, Sharifah Fadylawaty Syed Abdullah.

USTAZAH SHARIFAH FADYLAWATY

Jelas beliau, aib bermaksud sesuatu kelemahan yang boleh menjatuhkan maruah seseorang. Dalam Islam, katanya, kita wajib menutup aib sendiri dan tidak mendedahkannya kepada orang lain.

“Saat ALLAH SWT telah menutup segala keaiban dan dosa-dosa kita daripada pandangan manusia, maka adalah sesuatu yang tidak wajar jika kita sendiri mendedahkannya kerana perbuatan tersebut boleh menjatuhkan maruah sendiri,” katanya kepada Sinar Islam ketika ditemu bual secara maya baru-baru ini.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda: “Semua umatku akan ditutupi segala kesalahannya kecuali orang-orang yang berbuat maksiat dengan terang-terangan. Masuk dalam kategori berbuat maksiat terang-terangan adalah apabila seorang berbuat dosa pada malam hari kemudian, ALLAH SWT telah menutupi dosanya, lalu, dia berkata (kepada temannya): Hai Fulan! Tadi malam aku telah berbuat ini dan itu. ALLAH SWT telah menutupi dosanya ketika di malam hari sehingga dia bermalam dalam keadaan ditutupi dosanya, kemudian, di pagi hari ia sendiri menyingkap tirai penutup ALLAH SWT daripada dirinya.” (Riwayat Muslim)

Berdasarkan ungkapan hadis berkenaan, ujar Sharifah Fadylawaty, perbuatan maksiat yang dikongsikan tanpa segan-silu di media sosial juga termasuk dalam perkara yang dibincangkan.

“Masakan tidak, tindakan mendedahkan perbuatan dosa secara terbuka itu dikhuatiri dapat mengundang fitnah kepada pelaku dan secara tidak langsung seolah-olah menggalakkan orang lain melakukan dosa yang sama. Seandainya kita melakukan kesalahan, biarlah ia menjadi rahsia diri kita sahaja,” jelasnya.

ISLAM melarang keras umatnya membuka aib sendiri, apatah lagi kelemahan orang lain.

Beliau menjelaskan, bukan sahaja aib diri sendiri, perbuatan menyebarkan aib orang lain adalah berdosa dan dilarang sama sekali dalam agama.

Apatah lagi jika aib yang disebarkan itu menjadi tular asbab perbuatan tidak bertanggungjawab kita yang berdosa jika diteruskan oleh orang lain, ungkapnya.

“Justeru, berusahalah untuk menutup aib orang lain. Begitupun, ia bukanlah bermaksud kita reda atau bersubahat dengan perbuatan maksiat yang dilakukan seseorang,” katanya.

Seperkara lagi, Sharifah Fadylawaty menjelaskan, akhlak mahmudah itu bukan sahaja dipraktikkan oleh seorang Muslim semasa bermuamalah dengan saudara seagama sahaja, tetapi juga sesama rakan yang bukan Islam.

“Ingatlah, perbuatan mengumpat, memfitnah dan menyebarkan keaiban orang lain meskipun bukan Islam adalah dilarang kerana tidak mencerminkan ajaran Islam,” katanya.

Dedah kesalahan dengan syarat

Bagaimanakah jika seseorang melakukan kesalahan undang-undang dan bolehkah aib dirinya dibuka kepada pihak berkuasa?

Ketika menjawab persoalan itu, Sharifah Fadylawaty berkongsikan pandangan Imam al-Nawawi mengenai hukum mengumpat yang dibolehkan.

Jelas beliau, Imam al-Nawawi menyatakan, terdapat enam jenis mengumpat yang dibenarkan dengan tujuan yang sahih dan syar’i iaitu membuat aduan apabila dizalimi kepada sultan atau hakim; membantu dalam menentang perkara yang mungkar dengan tujuan mengembalikan pelaku ke jalan benar dan menceritakan kepada mufti bagi tujuan fatwa.

“Selain itu, dibolehkan mengumpat untuk mencegah umat Islam daripada sesuatu keburukan dan menasihati mereka seperti mengambil ilmu daripada bukan ahlinya serta menceritakan perihal orang yang melakukan dosa secara terang-terangan.

“Satu lagi adalah menyebut sesuatu sifat yang telah makruf (diketahui) kepada diri seseorang itu seperti bisu atau buta dan sebagainya. Namun begitu, jika mampu memanggilnya dengan panggilan yang lain adalah lebih baik dan haram memanggil panggilan-panggilan tersebut dengan niat menghina,” katanya.

Melihat semua fakta itu, pensyarah berkenaan membantu kita membuat kesimpulan bahawa dibolehkan untuk mendedahkan kesalahan atau aib yang dilakukan oleh seseorang kepada pihak berkuasa dengan syarat tertentu.

“Jika terpaksa didedahkan, seseorang mesti tetap menurut keadaan yang diharuskan oleh syariat seperti untuk tujuan pendakwaan atau penghakiman yang sangat terhad kepada orang-orang tertentu.

“Batasan tersebut masih perlu dijaga kerana dalam Islam, sesuatu perbuatan maksiat bukan suatu yang perlu dipromosikan untuk mengelakkan daripada diterima sebagai satu normalisasi dalam masyarakat,” jelasnya.

Apa-apapun, Sharifah Fadylawaty mengingatkan umat Islam bahawa perbuatan menyebarkan aib orang juga termasuk dalam tindakan membantu syaitan menyebarkan maksiat di atas muka bumi ini.

Didik sifat malu

Fakta yang dilontarkan oleh Sharifah Fadylawaty turut dipersetujui oleh Timbalan Dekan (Penyelidikan & Inovasi), Fakulti Pengajian Quran Sunnah, Universiti Sains Islam Malaysia, Dr Ahmad Sanusi Azmi.

DR AHMAD SANUSI

Bagi menyokong pernyataan itu, beliau menjelaskan, Rasulullah SAW melarang umatnya daripada mendedahkan aib mereka sendiri bagi mendidik Muslim agar sentiasa menjauhi dosa.

“Pada hari ini, timbul penyakit baharu yang mana sebahagian Muslim berbangga dengan dosa mereka. Mereka tidak segan untuk menayangkan perlakuan maksiat di platform media sosial seolah-olah perkara itu sudah menjadi satu kebanggaan.

“Atas dasar itu, bagi mendidik sifat malu dalam kalangan Muslim, Rasulullah SAW menegah kita daripada mendedahkan aib kita sendiri,” katanya.

Hakikatnya, ujar beliau, banyak dosa yang kita lakukan tidak diketahui oleh orang lain. Hanya ALLAH yang mengetahui segala aib kita.

“Melalui limpah dan kasih sayang-NYA, ALLAH telah menutup aib kita. Namun, apabila seseorang itu bertindak untuk mendedahkan aib sendiri seakan-seakan tidak mensyukuri anugerah yang telah dikurniakan oleh-NYA kepada kita.

“Begitu juga halnya dengan perbuatan mendedahkan aib orang lain. Secara zahirnya, ia akan menyemarakkan api permusuhan sesama manusia. Tindakan seseorang mendedahkan perlakuan dosa berupaya mencetuskan kemarahan, bahkan mencalar maruah seseorang,” ujarnya.

Ketahuilah bahawa ALLAH SWT akan menutup aib hamba-hamba-NYA di akhirat kelak andai kita berbuat demikian kepada saudaranya, ungkapnya.

Dalam sebuah hadis, Dr Ahmad Sanusi yang juga Setiausaha Agung Majlis Ulama Isma berkata, Rasulullah SAW pernah mengungkapkan tentang pernyataan tersebut.

Namun begitu, hadis itu seharusnya difahami dari sudut konteks dosa yang dilakukan pada zaman muda seseorang, jelasnya.

“Sekiranya seseorang itu telah insaf, maka tidak wajar untuk kita mengungkit lagi dosa dan silap yang pernah mereka lakukan. Seandainya ketika usia muda, seseorang itu pernah minum arak atau mengambil dadah, mengapa perlu kita dedahkan kepada orang lain dalam keadaan dirinya yang sudah bertaubat dan insaf?

“Dibimbangi pendedahan kita akan membuatkan mereka kembali kepada dosa. Alangkah baiknya sekiranya kita mampu bersama melenyapkan memori hitam tersebut,” katanya.

Dalam hal itu, ujar beliau lagi, tidak timbul juga isu bersubahat kerana pelaku kesalahan tersebut sudah pun bertaubat dan membenci kelakuan buruk mereka.

HARI ini, orang menggunakan media sosial sebagai saluran untuk membuat fitnah, adu domba, serangan peribadi dan membuka aib orang lain.

“Apa yang seharusnya dianggap bersubahat adalah mereka yang mendiamkan seseorang yang terus-menerus melakukan dosa, sedangkan kita tidak membimbing atau menegur mereka. Bahkan, kita mendiamkan mereka hanyut dalam kerosakan,” katanya.

Andai kata, seseorang sudah bertaubat dan tiba-tiba ada orang lain bertanyakan kesalahan lampau, Dr Ahmad Sanusi menyarankan agar kita bersikap jujur dengan menolak untuk menceritakan aib diri kepada orang.

“Jangan pula kita terjebak dengan perbuatan berbohong, bahkan sebaliknya berikan kepada mereka jawapan yang jujur dengan menyatakan bahawa topik tersebut adalah sesuatu yang tidak wajar untuk dibuka buat perbincangan umum,” katanya.

Jangan sewenang-wenangnya menghukum orang lain

Sikap skeptikal segelintir masyarakat yang gemar menilai seseorang gara-gara kesilapan lampau lebih-lebih lagi jika individu itu pernah bergelar banduan suatu ketika dulu, begitu bertentangan dengan agama Islam.

Apatah lagi jika empunya diri sudah insaf dan cuba memperbaiki diri.

Pendakwah Nurul Syafiqah Mohamed Hanafiah atau lebih dikenali sebagai Da’i Syafiqah menjelaskan, sangkaan buruk seperti itulah yang akan memberi kesan buruk terhadap bekas pesalah itu.

DA’I SYAFIQAH

Antaranya, ia membuatkan bekas pesalah tadi mungkin merasakan dirinya tiada harapan lagi di dunia, sekali gus mendorongnya kembali semula ke kancah lama.

Firman ALLAH SWT: “Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa…” (Surah Al-Hujurat, ayat 12)

“Sikap seperti itu juga tidak selari dengan akhlak Rasulullah SAW. Dalam sebuah hadis, Aisyah RA menceritakan bahawa Rasulullah tidak akan membalas perbuatan buruk dengan keburukan, tetapi memaafkan dan berlapang dada.

“Sifat seperti itulah yang perlu kita contohi sebagai sebuah masyarakat Islam yang membangun. Jadilah insan yang membantu, bukan ‘membuntu’,” katanya ketika ditemu bual secara maya baru-baru ini.

Apabila kita terlihat seseorang melakukan kesilapan atau dosa, ujar Da’i Syafiqah, kita berperanan untuk mengajaknya ke arah kebaikan dan mencegahnya daripada perbuatan mungkar dengan cara teguran atau nasihat.

Usah sesekali kita menghukum atau melabelkan individu berkenaan dengan pelbagai perkataan yang menyebarkan aibnya, tegasnya.

“Tatkala kita mendengar bahawa seseorang itu dihukum di bawah undang-undang kerana melakukan kesilapan, itu bukanlah menjadi tiket untuk kita mengaibkannya lagi. Apatah lagi menokok tambah cerita sehingga langsung tidak nampak kebaikan orang itu sebelum ini.

“Seharusnya, kita ambil pengajaran daripada perbuatan yang dilakukan agar diri kita terpelihara daripada mengikut jejak langkahnya. Sentiasalah berhati-hati ketika bercakap tentang sesuatu perkara.

“Peribahasa Melayu ada menyebut, ini hari orang, besok hari kita. Jadi sama-sama kita ingatkan diri untuk tidak menghukum dan mengaibkan orang lain sesuka hati,” nasihatnya.

Seperkara, beliau mengingatkan agar umat Islam tidak mencari-cari kesalahan orang lain kerana perbuatan itu hampir sama dengan berburuk sangka.

Kedua-duanya tergolong sifat tercela yang amat dibenci dan dilarang oleh ALLAH dan Rasul-NYA.

“Renungkanlah kata-kata yang biasa kita dengar daripada orang di sekeliling; ‘Pegang cermin selalu untuk selalu lihat kesalahan diri sendiri, bukan pegang kanta pembesar untuk lihat kesalahan orang lain’,” katanya mengakhiri bicara.

ANEKDOT

CARA Rasulullah SAW menetapkan hukuman atas kesalahan orang

– Pada zaman Rasulullah SAW, kebanyakan hukuman dikenakan apabila terdapat aduan atau pelaku sendiri yang menyerahkan diri mereka atas kesalahan yang mereka lakukan.

– Malah, sekiranya seseorang itu datang mengakui dosa mereka, Rasulullah pada kebiasaannya akan meminta pelaku dosa itu pulang dan bertaubat kepada ALLAH.

– Mudah-mudahan mereka akan menarik balik kenyataan mereka dan menyerahkan urusan dosa mereka kepada ALLAH SWT.

– Namun, terdapat juga sahabat yang cekal untuk dikenakan hukuman kerana mereka tidak sanggup untuk memikul rasa bersalah menanggung bebanan dosa yang mereka lakukan.

DOA agar ALLAH SWT memelihara aib diri

Daripada Ibn Umar RA bahawa Rasulullah SAW sering mengulang-ulang doa ini pada waktu pagi dan petang yang berbunyi: “Ya ALLAH, aku memohon keselamatan di dunia dan akhirat. Ya ALLAH, aku memohon kepada-MU kemaafan dan keselamatan pada agamaku dan duniaku, pada ahli keluargaku dan harta bendaku. Ya ALLAH, tutuplah auratku (aib dan kelemahan), dan amankanlah ketakutanku. Ya ALLAH, peliharalah aku daripada bahaya yang datang dari hadapanku, dari belakangku, dari kananku, dari kiriku, dari atasku, dan aku berlindung dengan keagungan-MU daripada tergelincir daripada bawahku.” (Riwayat Imam al-Bukhari dalam Adab al-Mufrad)

Sumber: Timbalan Dekan (Penyelidikan & Inovasi), Fakulti Pengajian Quran Sunnah, Universiti Sains Islam Malaysia, Dr Ahmad Sanusi Azmi & Pensyarah Akademi Pengajian Islam Kontemporari, Universiti Teknologi Mara, Sharifah Fadylawaty Syed Abdullah

Foto: Freepik & Pexels

Baca Lagi

Personaliti,

Daripada seorang hamba, Al-Khazini menempa nama sebagai antara cendekiawan Islam terulung

by Nurulfatiha MuahFebruary 12, 2021

NAMA Al-Khazini tidak pernah lekang daripada bidang sains. Sumbangan dan pencapaiannya memang tiada tolok bandingnya. Malah, ilmuan Islam itu pernah mendapat jolokan ahli fizik terhebat dalam sejarah oleh Editor Kamus Saintifik Bibliografi, Charles C.

Pemilik nama sebenar Abu Fath Abdu Ar-Rahman atau Abu Abdu Ar-Rahman Mansur Al-Khazini yang berbangsa Greek diletakkan antara individu paling berjaya pada abad ke-12.

Sisi peribadinya begitu tragik untuk diamati. Beliau sebenarnya anak seorang hamba dari Merv, Turkmenistan. Lebih menyayat hati, ibu bapanya ditakdirkan meninggal dunia semasa Al-Khazini masih kecil lagi. Meskipun dihambat rasa duka, namun semangat beliau terhadap ilmu sangat tinggi.

Sejak kecil lagi, minatnya untuk belajar telah mendorong dirinya kerap menjejakkan kaki ke perpustakaan. Gara-gara minatnya itulah, pada usia15 tahun, beliau meminta izin daripada tuannya, Ali Marwazi untuk bekerja di gedung ilmu berkenaan.

Ali Marwazi membenarkannya kerana sangat yakin pada suatu hari nanti hambanya itu bakal menjadi seorang cendekiawan hebat.

Saban malam, Al-Khazini bertungkuslumus menimba ilmu pengetahuan melalui kuliah yang didengarinya melalui tingkap-tingkap istana. Ternyata usaha dan peritjerihnya telah menjentik emosi tuannya sehinggakan beliau membawa bersama Al-Khazini mengikuti kelas-kelas ilmu berkenaan di istana.

Akhirnya, Ali Marwazi memerdekakan tokoh hebat itu. Sejak itu, Al-Khazini terus mempelajari pelbagai cabang ilmu antaranya astronomi, fizik dan ilmu-ilmu agama.

Al-Khazini disifatkan seorang yang bersifat rendah diri. Sikapnya itu membuatkan sultan sangat menyenanginya sehinggakan baginda mahu menghadiahkan istana kepadanya kerana kedudukan ilmu beliau yang tinggi.

Begitupun, semua itu ditolak secara baik oleh Al-Khazini. Baginya, cinta terhadap ilmu melebihi segala-galanya termasuk perihal kebendaan.

Dunia astronomi, graviti

ANTARA kajian dan penemuan Al-Khazini yang menjadi rujukan ramai sehingga pada hari ini.

Terlalu banyak sumbangannya terhadap dunia sehingga ke hari ini dan yang paling dominan adalah dalam bidang astronomi.

Beliau terkenal dengan penemuan Jadual Sinjaric yang dinukilkan dalam risalahnya berjudul az-Zij as-Sanjari. Naskhah itu memerihalkan tentang jam air 24 jam yang dirancang untuk tujuan astronomi. Ciptaan beliau itu merupakan antara jam astronomi pertama yang dikenali dalam dunia Islam.

Selain itu juga, Al-Khazini juga antara individu terpenting yang menjelaskan tentang kedudukan 46 bintang.

Menerusi karya monumentalnya, Al-Khazini’s Zij as-Sanjari, semua itu diterangkan secara terperinci sebelum diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani oleh Gregory Choniades pada abad ke-13. Bahkan, buku berkenaan menjadi rujukan terpenting para saintis dan pelajar pada Empayar Byzantine.

Dalam bidang fizik pula, menerusi karyanya berjudul Mizan al-Hikmah, AlKhazini memperincikan tentang pemikiran dan teori mengenai keseimbangan hidrostatik, teori statistik atau sains keseimbangan (graviti) dan hidrostatik.

Mizan al-Hikmah turut membincangkan prinsip keseimbangan hidrostatik dengan tahap ketepatan objek. Selain itu, beliau juga mengisahkan perkembangan sains dari saintis zaman sebelumnya sehinggalah sezaman dengannya.

Pendek kata, Al-Khazini antara saintis Islam yang merintis ilmu berkaitan dengan graviti. Ilmu berkenaan kemudiannya berkembang di Eropah dan diletakkan sebagai dasar pengembangan mekanik klasik pada era Renaissance Eropah.

Menurut riwayat yang masyhur, beliau wafat sekitar tahun 1130 Masihi.

PROFIL

AL-KHAZINI

Nama penuh: Abu Fath Abdu Ar-Rahman atau Abu Abdu Ar-Rahman Mansur Al-Khazini

Gelaran: Al-Khazini Asal: Merv, Turkmenistan

Tahun kelahiran: 1077 Masihi

Tahun kematian: 1130 Masihi

Kepakaran: Astronomi, fizik, biologi, kimia, matematik dan falsafah

Sumbangan: Perintis teori graviti, menentukan penunjuk arah kiblat di kebanyakan negara Muslim, mencipta jam air 24 jam untuk tujuan astronomi dan kajian kedudukan 46 bintang

Karya agung: Mizan al-Hikmah dan Zij as-Sanjari

BAIT MUTIARA

“Darjat seseorang ditentukan oleh akal dan ilmu yang dimilikinya, bukan kehebatan tempat tinggalnya.” -Al-Khazini

Sumber & Foto: Dr Yazid Abdul Manap (Menerokai Kegemilangan Sains Islam terbitan Karya Bestari), https://gulfnews.com/, Republika.co.id, muslimheritage.com, researchgate.net & historyofsciences.blogspot.com

Baca Lagi

Isu,

Elak pilih kasih dalam keluarga, sikap itu bertentangan dengan ajaran Islam

by Nurulfatiha MuahFebruary 12, 2021

Oleh RAFIUDDIN MOHD YUSOF

LUMRAH setiap insan mahukan dirinya disayangi dan menyayangi orang lain. Apatah lagi sesama ahli keluarga yang menjadi darah daging kita.

Setiap dalam kalangan kita datang daripada latar belakang keluarga yang berbeza. Barangkali ada yang mempunyai ahli keluarga ramai, begitu juga sebaliknya.

Berapa pun bilangan adik beradik kita, pastinya semua inginkan kegembiraan dan kasih sayang. Namun begitu, ada satu perkara yang sering kali kita terlepas pandang dalam kehidupan berkeluarga. Ia adalah sikap pilih kasih atau berat sebelah yang masih lagi wujud dalam kalangan masyarakat.

Ketahuilah, perbuatan tersebut hanya akan merosakkan keharmonian dalam sesebuah keluarga. Masakan tidak, apabila berlaku suatu perkara, tanpa kita sedar tingkah laku, pujian mahupun percakapan yang tidak menunjukkan keadilan atau kebersamaan antara satu sama lain akan dizahirkan.

Secara tidak langsung, tindakan itu boleh menyebabkan seseorang akan menganggap dirinya terasing atau dipinggirkan, seterusnya terasa hati serta memberikan kesan yang negatif kepada pemikiran serta dirinya.

Hakikatnya, Islam tidak mengajar umatnya untuk membeza atau membandingkan antara satu sama lain terutama sesama ahli keluarga. Sikap itu hanya akan menyebabkan wujudnya sifat dendam, iri hati dan sebagainya. Tidak kiralah sama ada dengan anak sendiri, menantu, cucu dan lain-lain.

BERI layanan sama rata kepada anak-anak kerana Islam mengajar kita agar membandingkan antara satu sama lain terutama sesama ahli keluarga.

Daripada Nu’man bin Basyir RA bahawasanya ayahku memberikan hadiah kepadaku. Lalu ibuku (‘Amrah binti Rawahah) berkata: “Aku tak meredai dan bersetuju dengan tindakan kau menghadiahi kepadanya sehinggalah kau meminta penyaksian (meminta kebenaran dan sokongan) daripada Rasulullah SAW.” Lalu ayahku berjumpa Nabi Muhammad SAW dan menceritakan kes yang berlaku lantas berkata: “Aku memberikan kepada anak lelakiku sebuah hadiah, tetapi isteriku menyuruh agar meminta kepastian daripadamu terlebih dahulu wahai Rasulullah SAW. Lalu, baginda SAW melontarkan persoalan: “Adakah anakanak yang lain kau berikan hadiah yang sama seperti ini?” Bapanya menjawab: “Tidak.” Lalu Nabi Muhammad SAW bersabda: “Bertakwalah kepada ALLAH dan berlakulah adil terhadap kesemua anakmu.” Kemudian, ayah pulang dan meminta semula hadiah yang telah diberikan.” (Riwayat al-Bukhari)

Membeza-bezakan layanan

Antara perkara lazim yang acap kali menjadi titik perbezaan yang membawa kepada sikap pilih kasih dalam masyarakat adalah dalam bidang akademik. Anak-anak yang lebih pandai akan dijulang. Bahkan, namanya sering kali meniti pada bibir ahli keluarganya berbanding anak yang lemah dalam pelajaran.

Begitu juga halnya jika ia bersangkutan dengan sikap rajin atau malas. Mereka juga akan dibeza-bezakan dalam keluarga. Malah, ada segelintirnya pula membuat ramalan nasib anak tersebut pada masa akan datang.

Siapakah kita yang boleh meramal masa hadapan seseorang walaupun anak kita sendiri? Sudah tentu ALLAH SWT lebih MAHA MENGETAHUI.

Selain itu, ada juga segelintir orang membezakan layanan bersandarkan kemewahan harta benda yang dimiliki oleh seseorang. Mereka yang dikurniakan kebendaan yang melimpah-ruah akan sentiasa disebut-sebut dan menerima layanan baik.

Bagi mereka yang hidup sekadar cukup makan, akan dipandang rendah. Malah, layanan yang diberikan pula jauh berbeza daripada mereka yang kaya.

Di samping itu, ada sebilangan ibu dan ayah melayan anak ataupun menantu tidak sama rata. Sebagai contoh, mereka akan memberi layanan istimewa kepada anak atau menantu yang rapat dengan mereka. Mereka akan bersikap sebaliknya pula dengan anak atau menantu yang lain.

Melihat kepada situasi yang menyakitkan itu, sewajarnya kita bermuhasabah diri. Tiada keperluan untuk berbuat demikian, apalagi tindakan itu akan membuatkan hubungan keluarga bertambah renggang.

Sebaiknya, berbincanglah sekiranya terdapat perselisihan atau salah faham dalam keluarga. Jangan pula kita sering merasakan bahawa hanya diri sendiri sahaja betul.

USAH bersikap pilih kasih atau membanding-bandingkan anak sendiri dengan anak orang lain kerana tindakan itu boleh mendera emosi mereka kelak.

Ingatlah bahawa setiap manusia diciptakan oleh ALLAH SWT dengan perangai dan sikap yang berbeza.

Dengan kuasa ALLAH, tidak mustahil seseorang yang kita tidak suka atau mereka yang tidak mendapat layanan yang baik daripada kita kelak yang akan menjadi orang paling rapat dan penting dalam membantu kita.

Firman ALLAH SWT: “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; ALLAH mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 216)

Apa-apapun, janganlah kita bersikap pilih kasih dan membanding-bandingkan anak sendiri, apatah lagi dengan anak orang lain. Situasi itu boleh menyebabkan anak-anak kita akan mengalami masalah emosi akibat sering kali dipandang rendah dan menatijahkan sesuatu yang buruk kepada masa depan mereka.

Justeru, sebagai seorang yang mempunyai iman serta akal fikiran, janganlah kita terikut-ikut dengan hasutan syaitan yang mahukan hubungan sesebuah keluarga itu berantakan.

Sebaliknya, jadilah seorang yang adil dalam setiap tindak-tanduk kita kerana Islam adalah agama yang sangat mementingkan keadilan. Bersikap adil dalam keluarga demi mengekalkan keharmonian antara satu sama lain.

Sentiasalah menyayangi antara satu sama lain dan membantu dalam menyelesaikan masalah yang dihadapi secara bersama. Insya-ALLAH, kita akan memperoleh keluarga yang bahagia dan memahami antara satu sama lain.

***Rafiuddin Mohd Yusof ialah Pegawai Hal Ehwal Islam Kanan, Unit Hal Ehwal Islam, Universiti Teknologi Mara Cawangan Johor

Foto: Freepik & Unsplash

Baca Lagi

Agama,

Hikmah di sebalik bulan Rejab yang ramai tidak perasan…

by Nurulfatiha MuahFebruary 12, 2021

BERMULA terbenamnya matahari pada hari ini, kita akan mula memasuki 1 Rejab. Ia menandakan bahawa bulan Ramadan al-Karim yang dinanti-nantikan semua umat Islam di seluruh dunia begitu hampir sekali.

Sebelum bulan penuh kemuliaan itu menjengah, pastinya ramai yang sudah mula membuat persiapan untuk menuju Ramadan.

Momentum itulah yang akan menjadi latihan dan mendidik diri untuk meningkatkan amal ibadah sebelum membuat pecutan pada bulan penuh barakah itu kelak.

Antara ibadah lazim yang sering kali dilakukan oleh kebanyakan umat Islam adalah berpuasa sunat pada bulan Rejab.

Sesungguhnya, Rejab menjadi antara bulan Islam yang terkandung keistimewaan dan keutamaannya yang tersendiri. Meskipun nas yang memerihalkan tentang kelebihan bulan itu ada pertikaian dan berstatus dhaif atau palsu, namun ia tidak sedikit pun merencatkan kemuliaan bulan Rejab.

Ini kerana kita masih lagi boleh beramal pada bulan itu, namun tidak boleh disandarkan kepada kelebihan bulan Rejab semata-mata bagi mendapat ganjaran tertentu.

Apakah hikmah yang tersirat di sebalik bulan Rejab berkenaan? Apakah hukumnya berpuasa pada bulan Rejab?

Bulan haram

Ketika melontarkan pertanyaan itu, Ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah dan Pulau Pinang, Dr Mohd Hapiz Mahaiyadin menjelaskan, bulan ke-7 dalam kalendar Islam itu tergolong sebagai antara bulan-bulan haram dalam Islam.

DR MOHD HAPIZ

Ujar beliau, tiga daripada bulan-bulan Islam berkenaan adalah berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijah dan Muharam.

Sementelah, Rejab pula merupakan bulan haram yang terpisah daripada ‘rakan-rakannya’, jelasnya.

Firman ALLAH SWT: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) ALLAH ialah 12 bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab ALLAH semasa ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-NYA).” (Surah at-Taubah, ayat 36)

Berdasarkan kalamullah berkenaan, Dr Mohd Hapiz berkata, jelaslah bahawa terdapat 12 bulan bermula daripada diciptakan langit dan bumi.

Ia tidak kiralah sama ada mengikut kalendar Islam mahupun kalendar lunar. Kedua-duanya mempunyai 12 bulan, terangnya.

“ALLAH memerintahkan agar kita tidak menzalimi diri dan sesama manusia dalam bulan-bulan haram. Umpamanya, peperangan dan apa sahaja perbuatan yang menyakiti manusia adalah diharamkan.

“Benar, kita memang diharamkan melakukan perbuatan zalim itu pada setiap masa. Cuma dalam empat bulan itu, peraturan tersebut menjadi lebih ketat berbanding bulan-bulan selainnya,” ketika dihubungi Sinar Islam baru-baru ini.

Pada bulan-bulan haram itu juga, ujar Dr Mohd Hapiz, sepertimana dinyatakan oleh Ibnu Abbas, ALLAH SWT begitu memuliakannya sehinggakan sesiapa yang melakukan dosa pada tempoh berkenaan, ia akan digandakan berbanding bulan-bulan Islam yang lain.

Begitu juga halnya apabila seseorang itu melakukan amal ibadah, pahalanya juga berlipat-lipat, ujarnya.

“Begitupun, dari segi pahala, sebenarnya sifatnya adalah umum. Katakan kita menunaikan solat sunat, maka pahala pada bulan Rejab ini akan berganda. Begitu juga dengan ibadah wakaf. Mudah kata, pahala akan berganda pada bulan-bulan haram,” katanya.

Menyambung hujahnya, pensyarah itu menjelaskan, darjah keistimewaan bulan Rejab itu boleh dilihat apabila ia memiliki banyak nama.

TUNAIKAN solat berjemaah menggandakan pahala berbanding kita mengerjakan solat secara bersendirian.

Antara nama lain bagi Rejab ialah syahrullah (bulan ALLAH), al-Ashom (memekakkan), al-Ashob (curahan), al-Mu’li (mengangkat darjat) dan lain-lain lagi.

“Meskipun hadis yang memerihalkan tentang Rejab sebagai bulan ALLAH itu sangat lemah, namun, ia bukanlah isu besar. Ini kerana semua itu hanya sekadar nama yang menjadi sebutan dan tidak melibatkan prinsip akidah seseorang ataupun kesabitan sesuatu hukum wajib dan haram,” jelasnya.

Amal soleh

Benarkah tiada puasa sunat yang dikhususkan dalam bulan Rejab? Menjawab persoalan itu, Dr Mohd Hapiz yang juga Pensyarah Kanan Akademi Pengajian Islam Kontemporari, Universiti Teknologi Mara lantas mengiyakannya.

Jelas beliau, kebanyakan hadis yang memerihalkan tentang puasa sunat Rejab itu bersifat dhaif dan palsu.

Ahli akademik itu kemudiannya mengemukakan pandangan Ibn Hajar al-Asqalani yang menyatakan, kelebihan amalan tertentu seperti solat, puasa atau zakat khusus pada bulan Rejab, hampir kebanyakannya adalah tidak tsabit.

“Dalam bahasa mudah, tiada satu pun hadis yang sahih berkaitan dengannya. Namun begitu, seandainya kita menunaikan solat sunat, bersedekah, ziarah ke Baitullah dan melakukan amal soleh lain pada bulan-bulan haram semata-mata untuk mendapatkan pahala berganda, ia tiada masalah.

“Begitupun, andai kata pada bulan-bulan lain kita tidak berpuasa sunat, bersedekah dan seumpamanya, tetapi kerana pahala bulan Rejab, kita hendak sabitkan amalan khusus pada bulan berkenaan, ia tidak benar sama sekali. Ketahuilah, tiada amal soleh yang dikhususkan pada bulan Rejab. Cuma, kita tetap boleh melakukannya sebagai budaya menghidupkan bulan haram,” ujarnya.

UMAT Islam boleh membanyakkan amal soleh tanpa mensabitkan kepada kelebihan bulan Rejab.

Apa jua amalan soleh yang dilakukan, ujar Dr Mohd Hapiz, bulan Islam yang satu itu terselit hikmah yang begitu indah sekali.

Bayangkan ALLAH SWT mengharamkan umat Islam daripada melakukan kejahatan kepada diri sendiri dan masyarakat, ungkapnya.

“Barangkali sepanjang 12 bulan ini, kita seorang pendosa, tetapi sekurang-kurang empat bulan-bulan haram itu segala perilaku yang membawa kepada kejahatan itu terhenti.

“Tidak kiralah siapa pun kita sama ada orang biasa, pemimpin mahupun orang politik, bertuturlah dengan baik waima di media sosial sekalipun. Usah memfitnah, apatah lagi memburuk-burukkan orang lain.

“Sebaliknya, setiap orang perlu berusaha menjadi agen keamanan yang membawa mesej Islam yang bermakna as-Salam kepada semua manusia.

“Pada masa sama, bersatu hatilah dalam memutuskan rantaian virus Covid-19 yang sedang melanda seluruh dunia pada ketika ini. Insya-ALLAH usaha itu mendapat keberkatan pada bulan haram ini,” nasihatnya.

Dekatkan diri kepada ALLAH

Senada dengan Dr Mohd Hapiz ialah Pensyarah Kanan Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin, Dr Mohd Hasrul Shuhari.

DR MOHD HASRUL

Ujar beliau, sesungguhnya, bulan Rejab mengajar umat Islam agar memfokuskan ketaatan dan menghindari kemaksiatan.

“Pusat Fatwa Negara Mesir menyatakan bahawa kelebihan bulan Rejab adalah tsabit berdasarkan ayat 36, Surah at-Taubah, ayat 36.

“Fatwa tersebut juga menyatakan bahawa dengan kelebihan tersebut, umat Islam boleh mempelbanyakkan amalan soleh seperti solat, puasa, zikir dan seumpamanya untuk mendekatkan diri kepada ALLAH SWT,” katanya.

Jelas ahli akademik itu, ada beberapa perkara yang digalakkan oleh ulama salaf soleh pada bulan itu.

Beliau turut mengemukakan pandangan Imam Nawawi dalam Kitab al-Majmu’ bahawa Imam al-Syafie berkata: “Telah sampai kepada kami, sesungguhnya dikatakan: “Bahawasanya doa dikabulkan pada lima malam, iaitu malam Jumaat, malam Aidiladha, malam Aidilfitri, malam pertama Rejab dan malam nisfu Syaaban.”

Imam al-Syafie juga berkata: “Dan saya menganjurkan (mensunahkan untuk mengamalkannya) semua apa yang dihikayatkan daripada (keutamaan) malam-malam tersebut tanpa menjadikan ia fardu.”

Bahkan, Dr Mohd Hasrul menitipkan pesan agar kita banyakkan berdoa pada bulan berkenaan.

“Pusat Fatwa Negara Mesir juga menyatakan, kelebihan doa juga turut dinyatakan oleh Abdullah ibn Umar seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dalam Shu’ab al-Iman,” katanya.

UMAT Islam disunatkan berpuasa pada bulan-bulan haram yang mempunyai banyak keistimewaan, tetapi bukan sebab meraih pahala khusus pada bulan Rejab.

Kepada satu soalan, Dr Mohd Hasrul menjawab: “Menurut Pusat Fatwa Negara Jordan, jumhur ulama dalam kalangan Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan sebahagian Hanbali menyatakan, hukum berpuasa pada bulan Rejab adalah mustahab (sunat) sebagaimana disunatkan berpuasa pada bulan-bulan haram yang lain.

“Dalam Mazhab Hanbali pada pandangan muktamad di sisi mereka bahawa makruh hukumnya jika mengkhususkan berpuasa penuh pada bulan Rejab. Ia untuk mengelakkan sangkaan bahawa ia menyamai puasa Ramadan.

“Namun, kemakruhan tersebut akan hilang jika seseorang itu tidak berpuasa walau sehari dalam bulan tersebut atau turut berpuasa penuh pada bulan yang lain. Ia jua disebut dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah.

“Menurut Imam al-Nawawi dalam Kitab Majmu’ Syarh al-Muhazzab: “Berkata ulama kami; Dan dari puasa yang disunatkan, adalah puasa bulan-bulan haram iaitu Zulkaedah, Zulhijah, Muharam dan Rejab, manakala bulan yang paling utama adalah Muharam.”

Berdasarkan hujah tersebut, Dr Mohd Hasrul membantu memberi kesimpulan mudah dengan berkata, umat Islam dibenarkan berpuasa penuh pada semua bulan-bulan haram tersebut menurut pandangan majoriti ulama.

“Sebahagian ulama meletakkan syarat tertentu untuk menghilangkan kemakruhannya untuk membezakan dengan bulan Ramadan,” ujarnya.

Segera ganti puasa sebelum menjelang Ramadan

Rejab dianggap sebagai bulan madrasah atau bulan latihan kepada umat Islam sebelum masuknya Ramadan.

Pendakwah Ahmad Hazran Ahmad Kamal atau lebih dikenali sebagai Imam Muda Aran menjelaskan, disebabkan itulah bulan Rejab dikenali sebagai kunci kebaikan dan rahmat untuk bulan-bulan Islam yang lain.

IMAM MUDA ARAN

Bahkan, ujar beliau, ada ulama mengumpamakan Rejab ibarat kita menanam pokok, Syaaban pula ibarat menyiram tanaman dan meletakkan baja. Sementelah, Ramadan pula bulan untuk kita menuai hasilnya.

“Selain itu, bulan Rejab juga diumpamakan seperti tiupan angin, Syaaban pula sebagai kepulan awan yang membawa hujan, manakala bulan Ramadan, turunlah hujan. Hujan itu satu rahmat.

“Masakan tidak, sebelum kita memasuki bulan Ramadan, sudah tentulah kita mesti ada persediaan sejak awal lagi. Rejab merupakan bulan yang sesuai untuk kita melakukan persiapan menuju ke bulan paling penting, Ramadan al-Mubarak,” katanya ketika dihubungi Sinar Islam baru-baru ini.

Dalam pada itu, Imam Muda Aran turut mengingatkan agar umat Islam yang masih belum melunaskan puasa ganti pada Ramadan tahun lalu agar segera berbuat demikian.

“Ingatlah, apabila kita memasuki bulan Rejab, ia sebenarnya tanda peringatan kita kepada hutang-hutang tersebut. Penting untuk kita selesaikan hutang puasa itu. Ambillah peluang untuk melangsaikannya lebih-lebih lagi dalam bulan haram itu. Jika ingin berniat puasa ganti digabungkan dengan puasa sunat, tiada masalah untuk dilakukan, pahala puasa sunat tetap juga akan diraih,” katanya.

Meskipun tiada amalan-amalan khusus yang dilakukan oleh Rasulullah SAW pada bulan Rejab, namun pendakwah itu memberitahu, para alim ulama melazimkan beberapa amal soleh pada bulan haram berkenaan.

“Ada alim ulama yang melakukan solat sunat mutlak 10 rakaat pada malam 1 Rejab. Tidak kurang juga mereka yang mengamalkan sayyidul istighfar. Memang ada dinyatakan secara jelas dalam hadis sahih bahawa sesiapa yang melazimkannya pada waktu Subuh dan petang dengan penuh keyakinan kepada ALLAH, golongan itu akan dimasukkan ke dalam syurga andai ditakdirkan meninggal dunia,” katanya.

Seperkara, jangan lupa amalkan doa Allahumma bariklana fi Rajab wa Sya’ban wa Ballighna Ramadhan yang bermaksud ‘Ya ALLAH, berkatilah kami di bulan Rejab dan Sya’ban dan sampaikanlah kami kepada Ramadan.’

“Ia ialah doa yang baik untuk diamalkan. Mudah-mudahan sempat untuk kita masuk ke bulan Ramadan,” ujarnya.

ANEKDOT

PERISTIWA penting dalam bulan Rejab

– Rejab bermaksud membesarkan atau mengagungkan.

– Terdapat beberapa kisah istimewa yang berlaku dalam bulan Rejab yang boleh diambil manfaat oleh umat Islam:

1. Peristiwa Israk dan Mikraj.

Dalam peristiwa itulah yang menyaksikan umat Islam difardukan solat lima waktu.

2. Penghijrahan pertama umat Islam ke Habsyah.

Ia bertujuan untuk menyelamatkan akidah umat Islam ketika itu. Mereka ditekan dan diancam keselamatan ketika di Makkah.

3. Pembebasan Baitul Maqdis.

Baitul Maqdis mula dibuka pada zaman pemerintahan Saidina Umar bin al-Khattab RA.

Namun, ia telah ditawan oleh musuh, sebelum Sultan Salahuddin Al-Ayubi merampas semula kota itu pada 27 Rejab 583 Hijrah.

4. Kelahiran Imam al-Syafie.

Pengasas Mazhab Syafie itu dilahirkan pada bulan Rejab 150 Hijrah bersamaan 767 Masihi di Gaza, Palestin. Beliau merupakan mujaddid abad ke-2 menurut Imam al-Sayuti.

Rasulullah SAW bersabda dalam hadis yang dinyatakan hasan statusnya oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani: “Sesungguhnya ALLAH akan membangkitkan buat umat ini pada awal setiap 100 tahun orang yang akan memperbaharui (mentajdidkan) agama umat ini (yakni yang akan memperbaharui pegangan dan keyakinan umat terhadap agama mereka).” (Riwayat Abu Daud, al-Hakim, at-Tabari dan al-Baihaqi)

Sumber: Pensyarah Kanan Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin, Dr Mohd Hasrul Shuhari

Foto: Freepik & Unsplash

Baca Lagi

Isu,

Kenapa uri bayi perlu ditanam dan tak boleh dibuang sesuka hati? Baca penjelasan ini

by Nurulfatiha MuahFebruary 5, 2021

MENERIMA orang baharu dalam keluarga memang amat mengujakan. Masakan tidak, kehadiran si kecil itu akan menambahkan penyeri dan mengikat kasih antara suami dan isteri.

Sebaik sahaja bayi dilahirkan, lazimnya uri si comel berkenaan akan dibasuh sebelum pihak hospital menyerahkan kepada si bapa untuk ditanam.

Demikianlah yang seringkali masyarakat kita lakukan apabila menerima cahaya mata.

Persoalannya, kenapa kita perlu menanam uri bayi berkenaan? Tidak bolehkah ia dibuang begitu sahaja seperti tempat pembuangan sampah?

Ujar Pensyarah Pusat Pengajian Pengurusan Industri Kreatif dan Seni Persembahan, Universiti Utara Malaysia yang juga pendakwah selebriti, Dr Mohamad Fitri Mohamad Haris, sebenarnya kita tidak digalakkan untuk membuang uri bayi begitu sahaja.

DR MOHAMAD FITRI

Ia kerana, uri berkenaan merupakan sebahagian daripada diri kita, jelasnya.

“Andai ia diperlakukan sebegitu, dikhuatiri uri berkenaan akan menjadi makanan haiwan-haiwan liar seperti anjing dan selainnya.

“Tambahan pula, makruh hukumnya jika uri itu dibuang,” jelasnya.

Beliau menambah, tindakan yang paling baik dilakukan adalah dengan menanam uri bayi berkenaan menggunakan cara yang betul kerana kita disunatkan berbuat demikian.

Seperkara lagi, katanya, tujuan ia ditanam bagi mengelakkan timbulnya perkara tidak elok pada kemudian hari.

“Ini kerana ada sebilangan orang yang menyalahgunakan uri untuk tujuan sihir dan sebagainya.

“Pada masa sama, jangan pula kita menanam uri berkenaan dengan meletakkan garam, buku, rebus terlebih dahulu dan sebagainya supaya bayi tersebut pandai. Ketahuilah, itu hanyalah kepercayaan yang boleh mendatangkan khurafat,” ujar beliau.

Ada sebab rupa-rupanya kenapa kita tidak dibenarkan sewenang-wenangnya buang uri begitu sahaja. Justeru, ikutilah apa yang disarankan oleh agama Islam demi kebaikan kita bersama.

Foto: Freepik & Unsplash

Baca Lagi

Hukum,

[VIDEO] Status wuduk selepas minum air kopi. Ramai yang masih keliru tentang hal ini…

by Nurulfatiha MuahFebruary 5, 2021

APABILA seseorang itu sudah berwuduk, pastinya mereka akan terus cepat-cepat mendirikan solat ataupun memegang mushaf al-Quran untuk membacanya.

Jarang sekali kebanyakan kita akan melakukan kerja-kerja lain dulu sebelum menyempurnakan ibadah berkenaan.

Begitupun, ada segelintir orang yang lebih gemar dirinya dalam keadaan berwuduk hampir setiap masa. Malah, golongan sebegini akan sentiasa memelihara wuduknya.

Jika terbatal air sembahyang tadi, cepat-cepat sahaja individu seperti itu memperbaharui wuduk mereka. Masakan tidak, ada banyak kelebihan berwuduk antaranya dijauhkan daripada terkena panahan ‘ain yang jahat.

Sebilangan orang pula ada yang berwuduk, kemudian minum air berperisa seperti kopi sebelum menunaikan solat.

Dalam situasi minum air kopi itu, bagaimanakah status wuduk individu berkenaan? Bolehkah kita meneruskan solat fardu semula selepas minum air kopi tadi?

Menjawab persoalan itu, Pensyarah Pusat Pengajian Pengurusan Industri Kreatif dan Seni Persembahan, Universiti Utara Malaysia yang juga pendakwah selebriti, Dr Mohamad Fitri Mohamad Haris menjelaskan, secara asasnya, makan dan minum tidak termasuk dalam perkara yang boleh membatalkan wuduk.

DR MOHAMAD FITRI

Ujar beliau, wuduk akan terbatal dalam beberapa keadaan iaitu bersentuhan kulit antara lelaki dan perempuan bukan mahram; apa sahaja yang keluar daripada qubul dan dubur iaitu membuang air kecil dan besar; hilang akal sebab gila dan menyentuh kemaluan sendiri.

“Melihat kepada perkara-perkara yang membatalkan wuduk itu, ini bermakna, wuduk seseorang itu tetap sah walaupun ada minum air kopi sebelum itu,” katanya.

Namun begitu, beliau mengingatkan bahawa perbuatan makan dan minum tersebut termasuk antara perkara-perkara yang boleh membatalkan solat.

KEPADA yang minum air kopi dan sebagainya selepas berwuduk, berkumur-kumurlah dengan bersih sebanyak tiga kali sebelum menunaikan solat.

“Andai kata, kita minum air kopi atau teh, dikhuatiri sisa minuman berkenaan masih lagi terasa ketika solat yang boleh membatalkan sembahyang berkenaan.

“Sebaiknya, bagi mereka yang minum air kopi dan sebagainya selepas berwuduk, berkumur-kumurlah dengan bersih sebanyak tiga kali sebelum menghadap ALLAH SWT,” nasihatnya.

Semoga jawapan itu dapat meleraikan kekeliruan kita selama ini.

Foto: Freepik & Pexels

Baca Lagi

Berita Semasa, Iqtisad, Perbankan Islam,

Jauhkan diri daripada riba. Sama-samalah kita sokong perkhidmatan kewangan, produk berkonsepkan Islam

by Nurulfatiha MuahFebruary 5, 2021

Oleh DR SHAMSIAH MOHAMAD

TAHUN 1984 melakar sejarah baharu buat Malaysia. Ketika itu, institusi perbankan Islam pertama di negara ini ditubuhkan yang dikenali sebagai Bank Islam Malaysia Berhad.

Pun demikian, orang awam masih lagi sama-samar dengan penubuhannya pada masa itu. Boleh dikatakan tidak ramai yang jelas tentang perbankan Islam apalagi kewangan Islam dalam konteks yang lebih luas.

Ditambah pula, pakar dalam bidang kewangan Islam terhad. Masakan tidak, ketika itu, belum ada lagi program dalam bidang kewangan Islam ditawarkan baik di kolej ataupun di universiti.

Kini, selepas hampir empat dekad berlalu, saya yakin sudah ramai yang mempunyai pengetahuan tentang kewangan Islam termasuk kewujudan perbankan Islam, takaful dan pasaran modal berasaskan agama suci ini.

Malah, banyak institusi pendidikan tinggi menawarkan program berkaitan dengan kewangan Islam. Begitu juga dengan institusiinstitusi yang menawarkan pelbagai latihan dan kursus berkaitan.

Dari segi produk yang bersifat Islamik pula, memang diakui tidak banyak bank yang menawarkan produk sebegitu waima syarikat takaful sendiri. Apalagi produk-produk pasaran modal Islam yang terhad. Namun begitu, semua yang kelihatan canggung pada suatu masa dahulu, tetapi tidak lagi pada masa kini. Sudah ada banyak pilihan di depan mata.

Bahkan, bilangan pakar bidang kewangan Islam pun semakin bertambah tahun demi tahun. Rata-rata kepakaran individu hebat dalam bidang berkenaan sejak tahun 1980-an lagi banyak menyumbang kepada pembangunan kewangan Islam di Malaysia.

Alhamdulillah, pada hari ini kita sudah boleh menarik nafas lega kerana berupaya memilih sama ada hendak beralih kepada kewangan Islam atau untuk kekal setia dengan kewangan konvensional.

Malaysia memang mengamalkan dwisistem kewangan iaitu kewangan Islam dan kewangan bukan Islam berjalan serentak. Disebabkan itu, masih ada sebilangan umat Islam di Malaysia yang masih kekal dengan perbankan konvensional.

Barangkali mereka malas untuk menukar akaun simpanan atau pelaburan masingmasing kepada akaun perbankan Islam. Ia mungkin kerana sudah selesa dengan apa yang sudah menjadi kebiasaan mereka selama ini.

Pada pandangan saya, kita sebagai umat Islam wajib berpegang kepada apa yang telah dijelaskan dalam al-Quran dan hadis tentang pengharaman riba. Jangan sesekali ambil mudah tentang riba.

Sewajarnya kita sama-sama memberi sumbangan untuk mengembang dan membangunkan lagi perbankan Islam di Malaysia dengan cara membuka akaun di institusi kewangan Islam.

Pada mata kasar, mungkin sumbangan kita itu dianggap kecil, tetapi sokongan daripada semua umat Islam di Malaysia sangat bernilai sebenarnya.

Bayangkan jika seluruh umat Islam di Malaysia memberi dukungan padu kepada produk perbankan Islam, produk takaful dan pasaran modal Islam. Saya yakin suatu hari nanti kewangan Islam akan menguasai pasaran kewangan di Malaysia. Ia merupakan satu jihad yang perlu diberi perhatian oleh seluruh umat Islam di negara ini.

Ketahuilah, jihad itu tidak terhad kepada medan peperangan sahaja. Bahkan, menyelamatkan diri dan seluruh umat Islam daripada sistem riba juga dikira sebagai satu jihad. Sekecil mana pun sumbangan kita, saya yakin, ada imbalan yang bakal ALLAH SWT kurniakan kepada hamba-hamba-NYA.

JAUHI riba dan bertukarlah kepada produk dan perkhidmatan berteraskan Islam yang pastinya berteraskan al-Quran serta as-Sunnah.

Justeru, marilah kita sama-sama berusaha sedaya upaya untuk memberi sokongan kepada produk-produk kewangan Islam. Sekurangkurangnya kita bermula dengan membuka akaun simpanan atau akaun pelaburan dalam institusi kewangan Islam yang sudah banyak bertapak di Malaysia sekarang.

Misalnya, jika ingin membeli kereta atau rumah dan sebagainya, pastikan kita mengambil takaful dan bukannya insurans konvensional bagi melindungi aset kita apabila berlaku sesuatu perkara yang tidak diingini. Jika kita ingin melabur pula, pilihlah pelaburan berkonsepkan Islamik.

Semoga sokongan kita kepada produk dan perkhidmatan kewangan Islam itu akan menpercepatkan lagi penguasaan kewangan Islam terhadap pasaran kewangan di Malaysia.

***Dr Shamsiah Mohamad ialah Ahli Jawatankuasa Syariah Persatuan Institusi Perbankan Malaysia, Panel Penilai Syariah di Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Ahli Majlis Penasihat Syariah di Suruhanjaya Sekuriti Malaysia dan Bank Negara Malaysia & Ahli Jawatankuasa Syariah Bursa Malaysia

Foto: Freepik, Bernama & Pexels

Baca Lagi

Agama, Isu,

[VIDEO] Elakkan hantar makanan tak halal, ini yang wajib kita tahu…

by Nurulfatiha MuahFebruary 5, 2021

SETIAP bidang pekerjaan yang diceburi pasti ada cabarannya yang tersendiri. Mana-mana kerjaya pun tidak akan terlepas daripada ujian berkenaan.

Begitu jugalah apabila bekerja sebagai penghantar makanan. Pasti mereka akan terkejar-kejar untuk menghantar makanan yang sudah dipesan oleh pelanggan apalagi ketika waktu puncak.

Tambahan pula, pada musim Perintah Kawalan Pergerakan, ramai yang lebih selesa memesan makanan secara online. Sudah pastilah khidmat penghantaran akan dibuat oleh rider.

Begitupun, adakalanya makanan yang dipesan itu datangnya daripada restoran bukan yang turut menyajikan makanan tidak halal.

Sebagai penghantar makanan yang beragama Islam, bolehkah kita menghantar makanan tidak halal tersebut kepada pelanggan?

Pensyarah Pusat Pengajian Pengurusan Industri Kreatif dan Seni Persembahan, Universiti Utara Malaysia yang juga pendakwah selebriti, Dr Mohamad Fitri Mohamad Haris berkata, perkara berkaitan halal dan haram sangat jelas dan nyata dalam agama Islam.

DR MOHAMAD FITRI

“Apabila berbicara tentang orang Islam menghantar minuman tidak halal seperti arak, sudah jelas individu berkenaan termasuk antara 10 golongan yang berdosa besar,” katanya.

Ia sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadis yang mana Rasulullah SAW melaknat 10 golongan ini: “Pemerah (anggur untuk arak), orang yang minta diperahkan, peminumnya, pembawanya, orang yang meminta bawa kepadanya, orang yang menuangkan arak, penjualnya, orang yang makan hasil jualannya, orang yang membelinya dan orang yang meminta dibelikan untuknya.” (Riwayat at-Tirmizi)

[VIDEO] Status minum minuman halal yang diletak dalam peti sejuk sama tempatkan arak. Ini penjelasannya…

Begitu juga halnya jika seorang Muslim menghantar makanan tidak halal. Jelas Dr Mohamad Fitri, ia tetap tidak boleh dan dilarang sama sekali.

“Justeru, kepada mereka yang bekerja sebagai penghantar makanan, dinasihatkan untuk memilih sajian yang halal sahaja.

“Apatah lagi jika kita menghantar makanan kepada orang Islam sendiri,” jelasnya.

Beliau menambah, kita sebenarnya ada pilihan untuk memilih makanan yang hendak kita hantarkan kepada pelanggan.

“Bukan sebab terpaksa. Ini kerana hakikatnya kita sendiri yang akan memilih jalan hidup masing-masing,” ujarnya.

Justeru, berhati-hatilah dalam bab menghantar makanan itu. Jika boleh, elakkanlah hantar makanan yang tidak halal.

Foto: Freepik & Pexels

Baca Lagi

Newer Posts

Older Posts

Sinar Islam Plus

Sinar Islam Plus

sinar islam

Boleh bermuamalat dengan bukan Islam. Ini konsepnya yang perlu kita tahu…

[VIDEO] Status minum minuman halal yang diletak dalam peti sejuk sama tempatkan arak. Ini penjelasannya…

Jangan sesekali buka aib diri dan orang lain. ALLAH SWT tutup segala cela manusia, tak wajar kita dedahkannya

Daripada seorang hamba, Al-Khazini menempa nama sebagai antara cendekiawan Islam terulung

Elak pilih kasih dalam keluarga, sikap itu bertentangan dengan ajaran Islam

Hikmah di sebalik bulan Rejab yang ramai tidak perasan…

Kenapa uri bayi perlu ditanam dan tak boleh dibuang sesuka hati? Baca penjelasan ini

[VIDEO] Status wuduk selepas minum air kopi. Ramai yang masih keliru tentang hal ini…

Jauhkan diri daripada riba. Sama-samalah kita sokong perkhidmatan kewangan, produk berkonsepkan Islam

[VIDEO] Elakkan hantar makanan tak halal, ini yang wajib kita tahu…