Browsing Category

Iqtisad

Untitled design - 2022-09-30T093916.805
Faraid,

Datuk dan nenek boleh dapat faraid dengan syarat tertentu, berikut penjelasannya

KOMUNITI warga emas seperti golongan datuk dan nenek merupakan sebahagian fasa kehidupan yang harus diperakui dalam penciptaan manusia.

ALLAH SWT menerangkan perihal pembahagian fasa kehidupan manusia dan menetapkan warga emas berada di tahap ketiga iaitu penghujung usia menerusi firman-NYA yang bermaksud: “ALLAH yang menciptakan kamu bermula dengan keadaan lemah, selepas berkeadaan lemah itu ia menjadikan kamu kuat. Setelah itu ia menjadikan kamu lemah pula serta tua beruban. Dia menciptakan apa yang dikehendaki-NYA, dan DIA-lah jua YANG MAHA MENGETAHUI, LAGI MAHA KUASA. (Surah ar-Rum, ayat 54)

Menyantuni warga emas melalui agihan faraid adalah sangat signifikan kerana hubungan kerabat (nasab) merupakan sebab terpenting yang ada pada mereka. Dalam hal ini, datuk dan nenek merupakan sebahagian warga emas yang menjadi komponen penting asal keturunan sesebuah keluarga dan perlu disantuni melalui agihan faraid.

Penarafan status sah bagi datuk dan nenek

Penentuan status sah bagi datuk dan nenek sebagai waris faraid adalah sangat penting kerana hanya datuk dan nenek yang sah sahaja diperakui sebagai waris ashab al-furud iaitu waris yang memperolehi bahagian tertentu. Manakala jika mereka mempunyai status yang tidak sah atau fasid, maka mereka digolongkan dalam kelompok waris dhawi al-arham yang menjadi perselisihan dalam kalangan fuqaha tentang bentuk pewarisan.

Baca juga Faraid kepada ibu bapa, ihsan yang tidak bertepi

Dalam penarafan status ini, datuk sah ialah hubungannya dengan si mati tidak diselangi oleh orang perempuan seperti datuk sebelah bapa dan ke atas. Manakala nenek yang sah pula ialah hubungan dengan si mati tidak diselangi oleh datuk yang tidak sah seperti ibu kepada ibu dan ke atas.

Datuk dan nenek

DATUK dan nenek akan mendapat faraid apabila perantara antara mereka dengan si mati iaitu bapa dan ibu sudah tiada. -GAMBAR HIASAN/ FOTO: 123RF

Sebagai cucu kepada datuk dan nenek yang mempunyai dua penarafan iaitu sah atau tidak seharusnya akur dengan ketentuan hukum faraid dan lebih bijak dalam merancang harta sedia ada. Jika cucu tersebut mengetahui bahawa datuknya merupakan waris tidak sah, maka mereka masih boleh menyantuni mereka menerusi hukum hibah atau wasiat. Kebijaksanaan dalam mengurus harta ini perlu didasari dengan ilmu faraid kerana hanya kita sahaja yang tahu tentang bentuk kebajikan terbaik dalam menyantuni keluarga sendiri.

Perlu diingat bahawa datuk dan nenek akan mendapat faraid apabila perantara antara mereka dengan si mati iaitu bapa dan ibu sudah tiada. Jika perantara tersebut masih wujud, maka datuk dan nenek tidak mendapat bahagian daripada pusaka. Hal ini kerana kedua mereka bersambung dengan si mati atas faktor yang sama dengan perantaranya.

Habuan faraid kepada datuk dan nenek

Secara asasnya, kadar pusaka datuk ialah satu perenam (1/6), atau satu perenam bercampur ‘asabah atau menerima ‘asabah sahaja iaitu bahagian yang sama seperti seorang bapa. Tiga bahagian ini akan diperolehi oleh datuk dengan syarat bapa kepada si mati sudah tidak wujud.

Dalam pewarisan datuk ketika bersama adik-beradik si mati, fuqaha berbeza pandangan sama ada datuk berkuasa mendinding saudara si mati (adik-beradiknya) daripada mewarisi harta pusaka sebagaimana kuasa bapa atau datuk akan mewarisi secara bersama dengan mereka.

Baca juga Kenali waris faraid, ini perinciannya.

Dalam hal ini, Abu Bakar (13H) dan Ibn Abbas (68H) berpandangan datuk berperanan mendinding saudara, manakala Zaid bin Thabit (45H) dan Ibn Mas‘ud (32H) berpandangan, mereka mewarisi bersama. Pandangan Zaid bin Thabit ini banyak diterima pakai dalam kalangan fuqaha dan peruntukan undang-undang semasa.

Menurut Zaid bin Thabit, dalam pewarisan datuk bersama dengan saudara, datuk akan mendapat bahagian yang terbaik sama ada secara berbahagi sebagai saudara lelaki (muqasamah), satu pertiga, satu pertiga daripada baki atau satu perenam.

Pewarisan nenek dalam faraid terdiri daripada dua keadaan iaitu mendapat 1/6 atau terdinding daripada pewarisan. Nenek mendapat faraid sebanyak 1/6 ketika bersendirian atau ramai, di mana mereka akan berkongsi antara mereka iaitu apabila penghubungnya dengan si mati tidak wujud. Penghubung yang dimaksudkan ialah ibu dan bapa.

Datuk dan nenek

KENALI waris yang boleh menerima harta pusaka untuk memudahkan proses agihan apabila berlaku perkara tidak diingini pada masa akan datang. -GAMBAR HIASAN/ FOTO: PEXELS

Manakala keadaan kedua, nenek tidak mendapat faraid apabila penghubungnya dengan si mati masih hidup, iaitu ibu (kedua-dua belah pihak) kerana nenek ialah pengganti ibu dan dihalang oleh bapa sekiranya nenek daripada sebelah bapa. Nenek daripada sebelah ibu tidak akan terhijab dengan kewujudan bapa.

***Artikel ditulis oleh Zahari Mahad Musa, Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia

OPR
Perbankan Islam,

Kesan OPR terhadap pembiayaan

PADA 8 September 2022, Bank Negara Malaysia (BNM) telah mengumumkan kenaikan Kadar Dasar Semalaman atau Overnight Policy Rate (OPR) sebanyak 25 mata asas menjadikan kadarnya yang terkini adalah 2.50 peratus.

Matlamat BNM menaikkan OPR untuk memastikan kadar inflasi kekal rendah dan stabil serta pada masa sama menyokong pertumbuhan ekonomi yang mampan.

OPR merujuk kepada kadar faedah yang ditetapkan oleh bank pusat seperti BNM di Malaysia untuk institusi kewangan yang membuat pinjaman antara mereka untuk tempoh satu malam.

Namun, adakah rakyat Malaysia faham kesan OPR ini terhadap pembiayaan yang diperoleh daripada institusi kewangan Islam atau ke atas pinjaman dalam konteks institusi kewangan konvensional?

Baca juga Perbankan Islam tidak meniru konvensional, hadam dulu penjelasan ini

Saya menjangkakan mungkin ramai yang masih belum faham kesan OPR ini terhadap pembiayaan secara Islam yang menjadi fokus tulisan saya pada kali ini.

Satu perkara yang kita perlu tahu adalah apabila BNM menaikkan OPR, maka institusi kewangan sama ada konvensional atau Islam, masing-masing akan menaikkan kadar faedah bagi pinjaman  atau kadar keuntungan bagi pembiayaan secara Islam.

Dengan lain perkataan, kenaikan OPR secara umumnya akan menjadikan kos pembiayaan lebih mahal berbanding kos pembiayaan ketika OPR yang lebih rendah. Ini kerana, ketika OPR tinggi, kadar keuntungan yang diambil oleh institusi kewangan Islam juga tinggi dan begitulah sebaliknya.

OPR

KOS pembiayaan akan menjadi lebih mahal ketika kadar OPR meningkat. -Gambar hiasan/FOTO: PEXELS

Bagi mereka yang telah mengambil pembiayaan, kesan secara langsung memang boleh dilihat terhadap pembiayaan yang menggunakan kadar terapung (floating rate). Ini kerana pembiayaan yang menggunakan kadar terapung akan dipengaruhi oleh turun naik Kadar Pembiayaan Asas /Base Financing Rate (BFR) atau Kadar Asas /Base Rate (BR). Ini kerana kedua-duanya akan dipengaruhi oleh turun naik OPR.

Meskipun begitu, kesannya tidaklah ketara sangat sebagaimana kesannya terhadap pinjaman konvensional. Ini kerana pembiayaan tersebut tetap terikat dengan kadar siling (ceiling rate).

Baca juga Manfaatkan Kemudahan Bantuan Bayaran Balik Pembiayaan Yang Ditawarkan Institusi Kewangan Islam

Ini bermakna, jika BFR atau BR naik melebihi kadar siling, maka kadar terpakai hanyalah setakat kadar siling sahaja. Sedangkan dalam pinjaman konvensional, kadar siling tidak terpakai dan kenaikan BLR akan mengikut sahaja kenaikan OPR walau setinggi mana sekalipun.

Namun, bagi mereka yang telah mengambil pembiayaan yang menggunakan kadar tetap (fixed rate), maka naik turun OPR tidak akan memberi kesan apa-apa. Ini bermakna dalam situasi OPR dinaikkan oleh BNM, penerima pembiayaan tersebut akan membuat bayaran yang sama sahaja setiap bulan meskipun kadar BFR atau BR dinaikkan oleh institusi kewangan tersebut akibat daripada kenaikan OPR.

Kadar terapung

Berbeza dengan mereka yang mengambil pembiayaan menggunakan kadar terapung di mana bayaran ansuran akan bertambah mengikut kenaikan BFR atau BR tetapi ia tidak akan melebihi kadar siling yang telah ditetapkan dan dipersetujui dalam perjanjian antara pihak institusi kewangan Islam dan pelanggannya.

Kebiasaannya pembiayaan perumahan yang menggunakan kadar terapung sementara pembiayaan peribadi atau kenderaan kebiasaannya menggunakan kadar tetap.

Baca juga Ijab qabul penentu kesahihan transaksi yang dibuat, jangan abaikan aspek ini ketika bermuamalat

Kesimpulannya, apabila kita telah memahami kesan OPR terhadap pembiayaan yang ditawarkan oleh institusi kewangan Islam, maka kita perlu berfikir panjang sama ada perlu atau tidak kita memohon pembiayaan pada saat begini sekiranya ia bukan satu keperluan, tetapi hanya sekadar untuk bermewah.

Kita perlu ukur baju pada badan sendiri agar sesuai dan tidak menyusahkan. Jadilah seorang yang bijak mengurus kewangan agar tidak menderita di kemudian hari. Wallahu a’lam.

***Artikel ditulis oleh Dr Shamsiah Mohamad yang berpengalaman sebagai Penyelidik Isu-Isu Kewangan Islam dan Syariah

Foto: Unsplash

Iqtisad,

Tolong-menolong diaplikasikan dalam produk takaful

SIKAP saling tolong-menolong merupakan sifat terpuji. Malah sikap begini sangat digalakkan dalam Islam sebagaimana yang dijelaskan dalam firman ALLAH dalam Surah al-Maidah, ayat 2 yang bermaksud:

Dan hendaklah kamu saling tolong-menolong dalam membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu saling tolong menolong dalam melakukan dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kepada ALLAH kerana sesungguhnya ALLAH MAHA BERAT azab seksa-NYA (bagi sesiapa yang melanggar perintah-NYA).

Dalam dunia hari ini, konsep tolong-menolong ini diaplikasi dalam produk-produk takaful. Setiap peserta takaful akan menyumbang sejumlah caruman secara berkala mengikut persetujuan antara pihak peserta dan pengendali takaful.

Sebahagian atau keseluruhan daripada caruman ini akan dimasukkan dalam satu dana yang dinamakan sebagai dana risiko. Sumbangan ke dalam dana risiko ini adalah berdasarkan konsep tabarru’.

Tabarru’ bererti sukarela. Dalam konteks takaful para peserta menderma sebahagian atau keseluruhan wang sumbangan yang dibayar
semasa menyertai skim takaful. Wang sumbangan ini digunakan untuk membantu rakan peserta yang dibebani kehilangan atau kerugian berikutan dilanda musibah tertentu.

Para peserta takaful perlu memahami bahawa apabila mereka menyertai sesuatu skim takaful, mereka tidak boleh beranggapan bahawa wang sumbangan yang telah dimasukkan dalam dana risiko adalah milik mereka. Apabila derma telah dilakukan, maka ia bukan lagi menjadi milik peribadi.

Lebih tepat ia menjadi milik dana risiko itu dan diurus oleh pengendali takaful. Bagi memudahkan untuk kita memahami konsep tabarru’ ini, kita andaikan kita sama-sama menyumbang dalam satu tabung kebajikan yang diwujudkan oleh persatuan penduduk taman kejiranan kita.

Baca juga Ini Kaedah Pelaksanaan Tadbir Urus Syariah Dalam Institusi Kewangan Islam Yang Ramai Tidak Tahu

Peserta takaful boleh merasa lega

Tolong-menolong

BAGI peserta takaful, mereka boleh merasa lega kerana kos perubatan akan sama-sama ditanggung oleh para peserta skim yang sama.

Setelah membuat sumbangan, ia bukan lagi menjadi milik kita kerana kita telah bersetuju sumbangan tersebut adalah satu derma untuk kebajikan penduduk setaman dengan kita. Pihak jawatankuasa yang dilantik akan mengurus tabung berkenaan. Apabila berlaku musibah kepada ahli taman kejiranan, maka wang dalam tabung berkenaanlah yang akan diguna untuk membantu mereka yang berkenaan.

Pada hari ini, kos perubatan misalnya, sangatlah tinggi. Tidak semua orang mampu membayar bil kos perubatan apabila ditimpa penyakit yang memerlukan rawatan yang menelan belanja tinggi terutama apabila melibatkan pembedahan dan sebagainya.

Namun bagi peserta takaful, mereka boleh merasa satu kelegaan kerana kos perubatan mereka akan sama-sama ditanggung oleh para peserta skim yang sama. Bayangkan kita baru sahaja menyumbang sedikit sahaja, tetapi tiba-tiba kita diuji dengan satu penyakit yang memerlukan rawatan dan kosnya sangat mahal.

Baca juga Jauhkan diri daripada riba. Sama-samalah kita sokong perkhidmatan kewangan, produk berkonsepkan Islam

Dengan adanya sumbangan dalam dana risiko tersebut, kita layak menerima bantuan daripadanya. Namun untuk mendapat bantuan, para peserta perlu mengikut proses tuntutan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh pihak pengendali takaful kepada skim takaful yang dia sertai.

Berbalik kepada konsep tabarru’ yang mendasari dana risiko tersebut, para peserta perlu faham bahawa mereka memasuki skim takaful kerana sama-sama ingin menderma dan untuk sama-sama menanggung bantuan kepada peserta yang ditimpa musibah.

Atas asas itu, sekiranya mereka ‘tidak ditimpa’ musibah, mereka tidak akan mendapat apa-apa bantuan atau istilah yang tepat dalam industri takaful ialah mereka tidak boleh membuat apa-apa tuntutan (claim).

Ada sebahagian mereka yang tidak ditimpa musibah merasa RUGI apabila mereka tidak dapat membuat tuntutan sedangkan mereka sentiasa mencarum.

Merasa satu kerugian dalam situasi tersebut adalah satu yang tidak wajar berlaku. Kita menderma bukan bermaksud untuk mendapat balasan balik, tetapi sebagai satu sumbangan untuk saling membantu apabila ditimpa musibah. Wallahu a’lam.

***Artikel ditulis oleh Dr Shamsiah Mohamad yang berpengalaman sebagai Penyelidik Isu-Isu Kewangan Islam dan Syariah

Foto: Pexels

Pembunuh
Faraid,

Waris yang didapati bersalah sebagai pembunuh tidak layak dapat faraid

PEMBUNUH tidak layak untuk menerima faraid. Apa yang dimaksudkan adalah jika orang yang membunuh itu merupakan waris kepada si mati. Meskipun bunyinya kedengaran agak janggal, tetapi itulah realitinya yang berlaku pada hari ini.

Kes pembunuhan dalam kalangan ahli keluarga sendiri membimbangkan saban hari. Ada yang sanggup membunuh pasangan sendiri sama ada suami atau isteri yang menjadi mangsa. Paling mengecewakan lagi apabila ada yang tergamak untuk membunuh ibu atau bapa dan ahli keluarga yang lain.

Apa pun faktor kepada tindakan membunuh, ia menyebabkan hilangnya nyawa mangsa dalam kalangan waris. Membunuh secara tidak sengaja atau tanpa niat mungkin lebih sukar dielak atau tindakan luar jangka, berbanding tindakan membunuh yang disengajakan, biasanya bermula dengan persengketaan keluarga.

Beringatlah untuk memastikan sengketa antara ahli keluarga tidak berpanjangan. Jika ada bibit-bibit permusuhan sekalipun, jangan sesekali diakhiri dengan pembunuhan dan kematian.

Baca juga Pecahan faraid jadi antara bukti mukjizat al-Quran terangkan suatu hukum

Pembunuh tidak mewarisi harta pusaka

Pembunuh tidak berhak mendapat harta pusaka daripada mangsanya, sekiranya orang yang dibunuhnya itu mempunyai hubungan pewarisan iaitu faktor kerabat seperti ibu, bapa atau adik-beradik dan faktor perkahwinan iaitu suami atau isteri. Apabila didapati bersalah sebagai pembunuh, maka mereka tidak lagi dianggap sebagai waris kepada si mati.

Asas sandaran hukum itu ialah hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tiada sesuatu (harta pusaka) bagi seorang pembunuh.“ (Riwayat Abi Dawud, Kitab al-Diyat)

Hal itu kerana pewarisan merupakan satu bentuk nikmat dan kurniaan yang diberikan kepada ahli keluarga, sedangkan tindakan membunuh adalah satu tindakan jenayah. Perlakuan jenayah tidak akan bertembung dengan nikmat dalam satu-satu masa.

Pembunuh

PERLAKUAN jenayah menjadi penghalang seseorang waris menerima habuan faraid jika didapati bersalah terlibat membunuh ahli keluarganya.

Halangan daripada mendapat habuan faraid menjadi sebahagian bentuk hukuman kerana ingin bersegera untuk mendapatkan harta pusaka berdasarkan satu kaedah fiqh yang bermaksud: “Sesiapa yang bersegera untuk mendapat sesuatu sebelum masanya, maka dihukumkan dengan haram untuk mendapatkannya.“

Walaupun kesemua mazhab fiqh bersepakat bahawa tindakan pembunuhan merupakan sebahagian halangan yang disepakati daripada mendapat faraid, namun ilmuwan fiqh berbeza pandangan tentang bentuk pembunuhan dilakukan.

Mazhab Hanafi berpandangan, pembunuh yang digugurkan daripada mewarisi adalah semua jenis pembunuhan yang wajib membayar kaffarah, sedangkan Mazhab Maliki berpendapat hanya pembunuhan yang disengaja atau mempunyai niat untuk membunuh sahaja yang dapat menggugurkan hak waris.

Mazhab Hanbali pula berpandangan, pembunuh yang dihalang tersebut mestilah yang membunuh tanpa hak dan boleh dihukum dengan qisas, diyah atau membayar kaffarah, manakala Mazhab Syafie mempunyai pandangan yang lebih ketat iaitu semua jenis pembunuhan adalah dihalang daripada mendapat harta pusaka.

Pembunuh tidak memberi kesan waris lain

Selain implikasi tidak dapat mewarisi harta pusaka, pembunuh yang telah menyebabkan kematian keluarga sendiri juga tidak memberi impak kepada waris yang lain. Hal itu bermakna, pembunuh tadi sudah tidak dianggap wujud dalam senarai waris si mati.

Jika pembunuh tadi tidak melakukan tindakan membunuh, berkemungkinan kehadirannya dalam senarai waris akan mempengaruhi bahagian waris-waris lain. Namun, dengan pembunuhan yang dilakukan menyebabkan kewujudan pembunuh itu tidak diiktiraf atau bukan lagi sebahagian waris si mati.

Baca juga Kenali waris faraid, ini perinciannya.

Sebagai contoh, seorang lelaki meninggal dunia yang menjadi mangsa bunuh anak lelakinya sendiri. Lelaki yang meninggal dunia itu turut meninggalkan waris lain iaitu isteri (ibu kepada pembunuh), ibu (nenek kepada pembunuh) dan seorang saudara lelaki kandung (bapa saudara kepada pembunuh).

Dalam hal itu, bahagian faraid adalah lebih besar kepada waris-waris yang ada kerana anak lelaki dianggap tidak wujud. Isteri si mati mendapat satu perempat (menyamai 3/12), ibu mendapat satu pertiga (menyamai 4/12) dan bakinya diberikan kepada saudara lelaki si mati iaitu sebanyak 5/12.

Namun, jika anak lelaki si mati bukanlah pembunuh kepada kematiannya, maka bahagian waris-waris lain turut terkesan, bahkan anak lelaki juga merupakan sebahagian waris yang berhak untuk mewarisi. Perbandingan dua situasi bahagian itu dapat ditunjukkan dalam Jadual 1 berikut.

Jadual 1: Perbandingan situasi anak lelaki sebagai pembunuh atau tidak kepada habuan waris lain:

Pembunuh

Pembunuh

***Artikel ditulis oleh Zahari Mahad Musa, Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia

Foto: 123rf

Pemegang amanah
Faraid,

Jadilah pemegang amanah yang bertanggungjawab

MELANTIK pemegang amanah dalam sesebuah keluarga merupakan salah satu urusan penting dalam ilmu faraid. Tidak kiralah sama ada mereka yang diberi tanggungjawab tersebut adalah dalam kalangan waris sendiri ataupun pihak luar.

Lantikan ini adalah sangat penting kerana apabila berlaku kematian dalam sesebuah keluarga, seharusnya ada wakil yang terpanggil ke hadapan untuk menyelesaikan segala urusan berkaitan harta pusaka si mati.

Selagi tiada sebarang permohonan tuntutan, maka selagi itulah harta tersebut masih kekal atas nama si mati.

Paling tidak dengan adanya pihak yang dilantik, mereka berusaha untuk menolong membuat permohonan ke agensi pentadbiran pusaka di Malaysia seperti Amanah Raya, unit pusaka kecil atau pun mahkamah tinggi sivil bergantung kepada nilaian dan jenis harta yang ditinggalkan.

Dari sisi lain pula, pelantikan pemegang amanah yang dikenali dengan wasi sangat berkait rapat tentang agihan harta pusaka mengikut faraid.

Baca juga Harta pusaka seringkali menjadi pendebatan oleh ahli waris si mati. Berikut antara inti pati yang kita wajib tahu

Sebagai contoh, fatwa tahun 2001 di Wilayah Persekutuan tentang kedudukan orang yang dinamakan oleh si mati sebagai penama menyatakan:

“Orang Islam yang dinamakan sebagai penama oleh simati dalam apa-apa skim simpanan wang dalam mana-mana kumpulan wang simpanan, insurans, tabung, lembaga, syarikat kerjasama, koperasi atau institusi kewangan ialah wasi kepada si mati dan hendaklah membahagikan harta peninggalan si mati kepada waris yang berhak mengikut pembahagian faraid.“

Pemegang amanah

PEMEGANG amanah bertanggungjawab dalam pengagihan harta pusaka mengikut faraid.

Dalam hal ini, jika pemegang amanah tadi beranggapan semua harta yang dinamakan atas namanya sebagai pemberian mutlak sepenuhnya, maka ia adalah tindakan yang tidak amanah.

Lantiklah pemegang amanah yang amanah agar faraid dapat disalurkan dengan penuh hemah. Perlu diingat pecah amanah bukan sahaja boleh berlaku dalam institusi negara yang besar semata-mata, bahkan boleh juga berlaku dalam sesebuah ‘negara kecil‘ yang dinamakan institusi keluarga.

Sunat melantik pemegang amanah

Saranan melantik pemegang amanah dalam Islam adalah berdasarkan kepada akad al-wisayah. Konsep ini melibatkan amalan pengamanahan oleh pemilik harta yang mana wasi perlu berperanan dalam memenuhi hasrat pemilik harta (semasa hidup dan selepas mati).

Hukum perlantikan wasi ialah sunat dan digalakkan kerana membantu pihak yang tidak mampu mengurus harta dengan sendiri terutama selepas berlaku kematian. Selain daripada itu, pelantikan mereka adalah sangat signifikan kerana memudahkan proses tadbir urus harta keluarga si mati termasuklah pembuktian dokumen kematian pihak yang melantik wasi tersebut.

Firman ALLAH SWT: “Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orangorang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang ALLAH telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian daripada pendapatan hartanya (yang kamu niagakan), dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.“ (Surah an-Nisa‘, ayat 5)

Ayat ini menghuraikan beberapa bidang tugas pihak yang mempunyai tanggungjawab yang besar atas urusan menjaga pihak yang tidak boleh menguruskan harta seperti orang kelainan upaya, anak yatim dan lain-lain.

Baca juga Kenali waris faraid, ini perinciannya.

Hal ini menunjukkan tugas pengamanahan sebagai wasi memerlukan tenaga, kos mahupun masa untuk menjalankannya.

Upah menjalankan amanah

Kebenaran untuk mengambil harta si mati dalam menjalankan amanah tersebut adalah dibenarkan mengikut konsep ujrah (upah) dalam Islam.

Dari sudut penentuan kadar yang dibenarkan pula adalah mengikut amalan adat setempat atau dikenali dengan uruf dalam sumber hukum Islam.

Pemegang amanah

PEMEGANG amanah dibenarkan untuk mengambil harta si mati dalam menjalankan tanggungjawab tersebut mengikut konsep ujrah (upah) dalam Islam.

Frasa ‘makruf‘ yang bermaksud ‘mengikut kesesuaian‘ digunakan bagi kebenaran untuk mengambil sedikit harta si mati untuk mereka yang diamanahkan bagi menjaga anak yatim menerusi firman ALLAH: “Dan sesiapa (di antara penjaga harta anakanak yatim itu) yang kaya maka hendaklah ia menahan diri (dari memakannya); dan sesiapa yang miskin maka bolehlah ia memakannya dengan cara yang sepatutnya“ (Surah an-Nisa‘, ayat 6)

Kearifan tempatan sangat diperlukan dalam menentukan kos-kos yang diperlukan dalam pengurusan harta si mati sehingga tugas mereka selesai. Dalam hal ini, upah akan berbeza-beza mengikut bidang tugas yang diamanahkan dalam sesebuah keluarga.

Mereka yang diamanahkan mengurus perbelajaan orang yang tidak sempurna akal mungkin berbeza dengan mereka yang diamanahkan mengurus kanak-kanak.

Ini kerana, kanak-kanak berkemungkinan boleh mengurus harta sendiri selepas baligh berbeza dengan orang yang tidak sempurna akal yang memerlukan tempoh masa yang lama atau tiada tempoh untuk dipulihkan.

***Artikel ditulis oleh Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia, Zahari Mahad Musa

Foto: 123rf

Pecahan faraid
Faraid,

Pecahan faraid jadi antara bukti mukjizat al-Quran terangkan suatu hukum

PECAHAN-PECAHAN berkaitan faraid disebut secara dominan dalam al-Quran iaitu enam pecahan daripada lapan yang disebut oleh ALLAH SWT.

Penceritaan bernombor ini menjadi sebahagian bukti mukjizat al-Quran dalam kepelbagaian gaya penerangan sesuatu hukum. Penguasaan pecahan faraid ini menggambarkan suatu bentuk formula yang memerlukan kepada kekuatan dan ketelitian ingatan dalam pembahagian setiap harta pusaka si mati.

Di pihak waris, pengetahuan asas tentang agihan harta pusaka bermula dengan maklumat berkaitan pecahan dalam pembahagian faraid.

Pecahan faraid

SETIAP waris mempunyai pecahan faraid sebagaimana yang ditetapkan dalam al-Quran.

Hal ini penting bagi memastikan harta pusaka yang ditinggalkan si mati diberikan haknya kepada mereka yang berhak. Pecahan-pecahan faraid ini berperanan memperincikan lagi habuan yang diperoleh setiap waris si mati selepas kenyataan yang umum melalui firman ALLAH: “Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh ALLAH).” (Surah an-Nisa’, ayat 7)

Baca juga Usah gunakan kata nista semata-mata untuk dapatkan hak faraid

Pecahan-pecahan nombor yang selalu dipelajari dalam matematik menjadikan ilmu faraid bersifat unik dan tersendiri. Enam pecahan yang khusus berkaitan perundangan faraid ialah satu perdua [1/2], satu perempat [1/4], satu perlapan [1/8], dua pertiga [2/3], satu pertiga [1/3] dan satu perenam [1/6].

Setiap waris yang mendapat pecahan-pecahan ini akan digelar dengan waris ashab al-furud iaitu mereka yang memperoleh harta pusaka secara tetap. Waris ashab al-furud terdiri daripada 12 orang yang meliputi empat orang lelaki dan lapan orang perempuan. Ringkasan formula pecahan faraid kepada setiap waris ashab al-furud adalah seperti jadual 1.

Pecahan faraid

Jadual 1 ini menunjukkan setiap waris memperolehi bahagian masing-masing mengikut pecahan yang ditetapkan berdasarkan situasi dan syarat yang diperincikan dalam perbahasan ilmuan faraid. Sebagai contoh, suami kepada si mati (isterinya) memperoleh dua bahagian faraid iaitu satu perdua (1/2) atau satu perempat (1/4).

Suami akan mendapat satu perdua apabila isterinya meninggal dunia dan tidak meninggalkan sebarang zuriat iaitu anak atau cucu daripada anak lelaki dan ke bawah.

Baca juga Hak faraid bagi balu dan duda yang wajib kita tahu

Manakala suami akan mendapat satu perempat apabila isterinya yang meninggal dunia meninggalkan syarat sebelum ini. Begitulah yang berlaku kepada waris ashab al-furud lain yang akan memperolehi faraid mengikut syarat yang ditetapkan.

Dalam agihan faraid secara pecahan, dapat difahami keanjalan hukum Islam itu sendiri kerana meraikan kepelbagaian kondisi keluarga si mati dan perbezaan nilai harta yang ditinggalkan.

Walaupun waris antara dua individu berkemungkinan sama, tetapi nilai harta pusaka biasanya berbeza. Oleh itu, penentuan dalam bentuk pecahan adalah signifikan dan dapat mengagihkan nilai harta pusaka sebenar kepada setiap waris.

Sebagai contoh dalam jadual 2, dua orang (si mati A dan si mati B) meninggal dunia meninggalkan waris yang sama iaitu ibu, seorang isteri dan seorang anak lelaki. Penyelesaian faraid untuk keduadua si mati ialah sama iaitu ibu mendapat 1/6 (menyamai 4/24), isteri mendapat 1/8 (menyamai 3/24) dan anak lelaki mendapat baki iaitu sebanyak 17/24.

Pecahan faraid

Pecahan faraid

Dengan andaian si mati A meninggalkan harta sebanyak RM12,000 dan si mati B meninggalkan RM36,000, maka setiap waris akan memperoleh habuan yang berbeza walaupun pecahan asal adalah sama.

***Artikel ditulis oleh Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Zahari Mahad Musa

Foto: 123rf & Freepik

Faraid kepada ibu bapa
Faraid,

Faraid kepada ibu bapa, ihsan yang tidak bertepi

AGIHAN faraid kepada ibu bapa adalah ihsan yang berterusan daripada anak yang menemui ajal lebih awal daripada mereka. Hak mendapat faraid sentiasa terjamin kerana suatu pengiktirafan atas hubungan nasab yang sah, bersambung terus dengan si mati tanpa perantara.

Habuan faraid yang telah ditetapkan kepada ibu dan bapa merupakan sebahagian bentuk ihsan kepada mereka yang selalu diingatkan melalu frasa wa bil walidayni ihsana. Frasa tersebut diulang lima kali dalam al-Quran bagi menetapkan hukum wajib mentaati dan melindungi ibu bapa selagi kedua-duanya patuh kepada ALLAH SWT.

Bersyukurlah wahai ibu bapa yang masih mendapat habuan harta pusaka daripada anak yang meninggal awal sebelum mereka. Mudah-mudahan anak itu digolongkan sebagai anak soleh yang menjadi ‘pencen kubur’ kepada setiap ibu dan bapa.

Faraid kepada ibu

Bahagian faraid kepada ibu si mati terdiri daripada dua yang utama iaitu satu pertiga dan satu perenam. Satu pertiga diberi kepada ibu andai si mati tidak meninggalkan keturunan ke bawah (far’ warith) atau tidak meninggalkan lebih daripada seorang saudara lelaki atau perempuan sama ada adik-beradik kandung, sebapa atau seibu. Sementara itu, bahagian dikurangkan kepada satu perenam apabila syarat yang diperoleh berlawanan dengan situasi sebelumnya iaitu si mati meninggalkan keturunan ke bawah (far’ warith) atau mempunyai lebih seorang adik-beradik.

Baca juga Aidilfitri perkukuh silaturahim adik-beradik menerusi faraid

Perincian faraid kepada ibu digambarkan dalam contoh kes penyelesaian dalam jadual (1).

Jadual (1): Contoh kes bahagian faraid kepada ibu

Faraid kepada ibu bapa

Faraid kepada ibu bapa

Faraid kepada ibu bapa

Faraid kepada ibu bapa

Keempat-empat kes sebelum ini menunjukkan bahawa ibu si mati memperoleh faraid dengan kadar berbeza mengikut situasi. Dengan andaian setiap si mati meninggalkan harta pusaka bernilai RM3,000, maka ibu bagi keempat-empat kes memperoleh nilaian harta pusaka berbeza.

Bagi kes pertama, ibu memperoleh harta RM1,000,manakala kes kedua, ibu memperoleh RM500 iaitu 1/6 daripada harta si mati. Ibu bagi kes ketiga pula memperoleh RM1,000 dan ibu dalam kes keempat mendapat RM500.

Daripada pembahagian faraid tersebut juga menunjukkan ibu dalam hukum faraid hanya berstatus waris ashab al-furud iaitu waris yang hanya memperoleh bahagian tetap (pecahan yang telah ditentukan). Seorang ibu tidak mungkin mendapat pusaka anaknya yang meninggal dunia secara lebihan baki atau sebagai waris ‘asabah.

Faraid kepada bapa

Bahagian bapa dalam faraid meliputi tiga bahagian iaitu mendapat satu perenam secara tetap sahaja, mendapat lebihan baki (‘asabah) sahaja atau mendapat secara dua kombinasi iaitu satu perenam dan ‘asabah secara serentak.

Kepelbagaian bahagian faraid bapa menunjukkan tanggungjawab yang besar sebagai seorang ayah dalam keluarga. Peranan sebagai wali, pelindung dan penjaga anak-anak memberi keistimewaan sehingga melayakkan mereka dijamin dalam agihan faraid. Status bapa yang unik ini juga boleh mendinding adik-beradik si mati daripada memperoleh harta pusaka.

Baca juga Harta pusaka seringkali menjadi pendebatan oleh ahli waris si mati. Berikut antara inti pati yang kita wajib tahu

Bapa mendapat satu perenam jika si mati meninggalkan keturunan lelaki dan ke bawah (merupakan cucu atau cicit ke bawah kepada bapa tersebut). Bahagian bapa secara lebihan baki (‘asabah) pula diperoleh apabila anaknya yang meninggal dunia tidak meninggalkan zuriat sama ada lelaki atau perempuan. Dua kombinasi iaitu satu perenam dan ‘asabah secara serentak akan diberi kepada bapa sekiranya si mati meninggalkan zuriat perempuan.

Perincian bahagian faraid kepada bapa ini ditunjukkan dalam jadual (2).

Jadual (2): Contoh kes faraid kepada bapa.

Faraid kepada ibu bapa

Faraid kepada ibu bapa

Faraid kepada ibu bapa

Ketiga-tiga kes itu menunjukkan bahawa bahagian faraid kepada bapa adalah berbeza-beza. Dalam kes pertama, bapa merupakan waris tunggal iaitu si mati tidak meninggalkan zuriat.

Oleh itu, kesemua bahagian faraid diperoleh bapa tersebut. Bapa dalam kes kedua layak memperoleh 1/6 sahaja kerana si mati ada anak lelaki. Keunikan diberikan dalam kes ketiga iaitu bapa mendapat faraid melalui dua cara kerana si mati meninggalkan anak perempuan. Bapa dalam kes ketiga mendapat faraid 1/6 (menyamai 1/6) dan secara ‘asabah (menyamai 2/6). Oleh itu bahagian bapa dalam kes ketiga berjumlah 3/6.

Perlu difahami tanggungjawab besar yang dipikul bapa dalam kes kedua dan ketiga kerana mengambil alih peranan anaknya yang telah meninggal dunia. Status bapa dalam kedua-dua kes ialah menjadi datuk kepada zuriat si mati. Persis bapa, seorang datuk adalah wali yang bertanggungjawab menjadi pelindung kepada cucunya.

***Penulis ialah Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia, Zahari Mahad Musa

Foto: 123rf & Freepik

Gharar
Iqtisad,

Bukan semua ‘gharar’ diharamkan dalam Islam, berikut perinciannya  

Oleh DR SHAMSIAH MOHAMAD

ANTARA unsur negatif dalam muamalat Islam yang dilarang dalam Islam ialah gharar. Ringkasnya gharar merujuk kepada ketidakpastian yang berlaku dalam akad.

Dalam memberikan takrif gharar, fuqaha terdahulu menyebut tentang tiada kemampuan membuat serahan barang jualan atau ketidakpastian sama ada sesuatu itu akan berlaku atau tidak, seperti menjual burung yang terbang di udara, atau sesuatu yang tidak diketahui kuantiti dan kadarnya.

Antara dalil pengharaman gharar adalah hadis daripada Abu Hurairah R.A yang berkata: “Rasulullah SAW melarang jual beli al-hasah (mana-mana yang terkena lontaran batu adalah terjual) dan jual beli gharar.(Hadis Riwayat Muslim)

Beza gharar menurut mazhab

Dalam perbahasan fuqaha, gharar terbahagi kepada dua iaitu ketidakpastian yang banyak (gharar fahish) dan ketidakpastian yang sedikit (gharar yasir). Contoh gharar fahish adalah menjual ikan yang ada dalam kolam. Sementara contoh gharar yasir adalah menjual buah epal secara bilangan di mana ada perbezaan saiz yang tidak ketara sangat.

Gharar

FUQAHA menyatakan, ketidakpastian atau tiada kemampuan membuat serahan barang seperti menjual burung di udara adalah termasuk di dalam takrif gharar.

Fuqaha bersepakat bahawa gharar fahish jika berlaku dalam akad pertukaran seperti akad jual beli dan sewaan, maka kontrak akan batal. Namun jika berlaku dalam akad yang tiada pertukaran seperti akad hibah misalnya, ada perselisihan pandangan.

Hanya Mazhab Maliki yang tidak membatalkan akad hibah yang ada gharar fahish. Sementara gharar yasir pula, kesemua fuqaha bersepakat, ia tidak menyebabkan akad batal sama ada berlaku dalam akad pertukaran atau selainnya.

Baca juga Peniaga barang atau perkhidmatan wajib ambil tahu perkara ini elak gharar dalam perniagaan

Parameter gharar dan kesan kepada akad

Dalam artikel bertajuk Ahkam al-Gharar fi Uqud al-Tabarru`at: Dirasah Fiqhiyyah Muqaranah, tulisan Abdel Wadoud Mustofa Moursi Al-Saudi, beliau merumuskan parameter gharar yang membawa kesan kepada akad sebagaimana berikut:

1. Gharar berlaku pada perkara yang asal (matbu’) dan bukannya perkara sampingan (tabi’). Oleh itu menjual lembu bersekali dengan anak lembu yang ada dalam kandungan ibunya adalah diharuskan walaupun tidak pasti bilangan anak di dalamnya atau tidak pasti anak itu sempurna kejadiannya atau ada kecacatan. Ini kerana anak dalam kandungan itu adalah sifatnya mengikut sahaja (tabi’). Ini berdasarkan kaedah fikah “Gharar pada perkara yang mengikut (tabi’) adalah dimaafkan tetapi tidak dimaafkan jika melibatkan yang diikut (matbu’) (iaitu subjek utama dalam akad)”.

Gharar

MENJUAL buah epal dan seumpamanya secara bilangan yang mana ada perbezaan saiz yang tidak begitu ketara adalah termasuk dalam kategori gharar yasir.

2. Pengharaman gharar tidak membawa kepada kemudaratan (dharar) yang lebih berat berbanding jika dikekalkan kewujudan gharar dalam transaksi tersebut. Ini kerana apabila bertembung antara mudarat yang besar dengan mudarat yang kecil, maka perlu menanggung mudarat yang kecil demi mengelak daripada berlakunya mudarat yang besar.

3. Gharar itu banyak.

4. Gharar itu berlaku dalam kontrak ada balasan (kontrak pertukaran) Oleh itu, kita perlu memahami bahawa tidak semua bentuk gharar diharamkan dalam Islam. Ini kerana untuk menghapuskan gharar secara 100 peratus adalah suatu yang hampir mustahil kerana ia sangat sukar dielak.

Asas larangan gharar fahish ini adalah kerana ia boleh membawa kepada pertelingkahan sesama manusia sedangkan pergaduhan dilarang dalam Islam.

Ini kerana manusia secara umumnya tidak mampu bertoleransi bila melibatkan gharar fahish dalam akad pertukaran. Secara fitrahnya, seseorang itu mahukan sesuatu yang setimpal dengan apa yang telah dibayar. Andai kata bayaran sudah dibuat tetapi barang tidak dapat diserahkan kepada pembeli, sudah tentu akan berlaku pertikaian antara penjual dan pembeli. Sebaliknya gharar yang sedikit biasanya manusia boleh bertoleransi seperti jual beli telur dan buah-buahan secara bilangan meskipun ada sedikit perbezaan saiz. Wallahu a’lam.

***Dr Shamsiah Mohamad berpengalaman sebagai Penyelidik Isu-Isu Kewangan Islam dan Syariah

Foto: Unsplash & Freepik

Pertalian keluarga
Faraid, Iqtisad,

Aidilfitri perkukuh silaturahim adik-beradik menerusi faraid

Oleh ZAHARI MAHAD MUSA

HUBUNGAN antara adik-beradik seharusnya dijaga terutama ketika Aidilfitri ini. Konflik perbalahan mungkin ada, tetapi tidak perlu berpanjangan kerana semua berhubung susur galur keluarga dengan ibu bapa yang sama atau salah seorang daripada mereka. Dengan adik-beradik sepatutnya tidak berkira demi mencapai keharmonian keluarga.

Peribahasa carik-carik bulu ayam, lama-lama bercantum juga sering dikaitkan dalam hubungan kekeluargaan terutama melibatkan adik-beradik.

Jangan sampai perbalahan menuntut harta pusaka menjadi punca putusnya silaturahim kerana Rasulullah SAW bersabda: “Tidak masuk syurga orang yang memutuskan silaturahim” (Sahih al-Bukhari)

Apabila salah seorang adik-beradik meninggal dunia, silaturahim masih berkekalan melalui peruntukan faraid yang telah ditetapkan dalam Islam.

Bahkan, huraian tentang hukum faraid melibatkan adik-beradik bersifat terperinci sehingga dibezakan status antara adik-beradik kandung, adik-beradik sebapa dan adik-beradik seibu.

Individu bujang atau yang berkahwin namun tidak punya zuriat lelaki perlu tahu bahawa adik-beradik mempunyai habuan faraid terutama apabila bapa sudah tidak wujud.

Perkukuh silaturahim adik-beradik dengan faraid

MENJAGA dan menyuburkan hubungan adik-beradik sangat ditekankan dalam Islam.

Sebagai contoh, si mati meninggalkan waris iaitu seorang anak lelaki, seorang saudara lelaki kandung, seorang saudara lelaki sebapa dan seorang saudara lelaki seibu. Maka penyelesaian bagi kes si mati tersebut ialah semua harta pusaka diberikan kepada anak lelaki. Tiga orang saudara lelaki kepada si mati tidak berhak mendapat faraid kerana di dinding anak lelaki yang wujud.

Penentuan status waris faraid yang melibatkan adik-beradik perlu dikenalpasti terlebih dahulu sama ada mereka termasuk dalam kategori waris ashab al-furud (bahagian tetap) atau ’asabah (lebihan).

Baca juga Usah gunakan kata nista semata-mata untuk dapatkan hak faraid

Adik-beradik kandung

Hubungan adik-beradik kandung ialah berasaskan ibu dan bapa yang sama, juga disebut saudara kandung sama ada lelaki atau perempuan.

Saudara lelaki seibu sebapa akan mewarisi secara ‘asabah sekiranya waris utama iaitu anak lelaki dan bapa, dan waris pengganti cucu lelaki dan datuk tiada atau meninggal dunia terlebih dahulu. Ini kerana anak lelaki, cucu lelaki dan bapa berkuasa mendinding saudara lelaki seibu sebapa.

Saudara perempuan kandung pula mendapat faraid dalam dua bentuk iaitu sebagai waris ashab al-furud atau ‘asabah. Jika menjadi waris ashab al-furud sahaja, saudara perempuan kandung layak mendapat satu perdua (1/2) atau dua pertiga (2/3) mengikut syarat-syarat yang diperincikan dalam formula faraid.

Saudara perempuan mendapat faraid secara ‘asabah melalui dua pendekatan yang dikenali dengan ‘asabah bi al-ghayr (lebihan dengan yang lain) dan ‘asabah ma’a al-ghayr (lebihan bersama yang lain).

Perkukuh silaturahim adik-beradik dengan faraid

PELIHARA hubungan adik-beradik dengan sebaiknya.

Pendekatan ‘asabah bi al-ghayr diperoleh apabila si mati meninggalkan saudara perempuan kandung dan saudara lelaki kandung. Manakala ‘asabah ma’a al-ghayr diperoleh saudara perempuan kandung apabila si mati meninggalkan keturunan perempuan sama ada anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki (cucu perempuan dan ke bawah).

Adik-beradik sebapa

Hubungan adik-beradik sebapa adalah yang bersamaan bapa, tetapi berlainan ibu sama ada saudara lelaki sebapa atau saudara perempuan sebapa.

Saudara lelaki sebapa akan menggantikan saudara lelaki kandung, dengan mengambil ‘asabah dengan syarat yang hampir sama yang diperolehi oleh saudara lelaki kandung.

Bagi saudara perempuan sebapa, terdapat tiga pecahan yang melayakkan untuk mendapat faraid mengikut syarat tertentu iaitu satu perdua (1/2), dua pertiga (2/3) atau satu perenam (1/6).

Baca juga Kenali waris faraid, ini perinciannya.

Seperti saudara perempuan kandung, saudara perempuan sebapa juga layak mendapat faraid secara ‘asabah melalui dua pendekatan sebelum ini.

Perkukuh silaturahim adik-beradik dengan faraid

IKATAN persaudaraan apatah lagi adik-beradik tidak akan putus sampai bila-bila kerana berkongsi ibu bapa atau salah seorang ibu atau bapa yang sama.

Adik-beradik seibu

Hubungan antara saudara lelaki atau perempuan seibu ialah berasaskan ibu yang sama. Bahagian mereka lebih mudah kerana saudara seibu sama ada lelaki atau perempuan merupakan waris ashab al-furud iaitu yang mewarisi faraid secara pecahan tetap (fardu) sahaja.

Kedua-dua waris ini mewarisi secara sama banyak antara lelaki dan perempuan, iaitu mewarisi sebanyak satu perenam (1/6) jika bersendirian dan satu pertiga (1/3) jika bilangan melebihi daripada seorang.

***Zahari Mahad Musa ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia

Foto: 123rf & Freepik

Akad dalam Islam
Iqtisad,

Perkara yang dibenarkan dan tidak boleh dilakukan ketika berakad dalam Islam

Oleh DR SHAMSIAH MOHAMAD

MANUSIA mempunyai kehendak dan keinginan yang berbeza. Maka sudah tentu perbezaan kehendak dan keinginan ini akan membuahkan tuntutan yang berbeza apabila melakukan sesuatu akad.

Tuntutan khas yang diingini itu kebiasaannya akan dinyatakan dalam bentuk syarat dalam akad yang dilakukan. Persoalannya adakah pihak yang berkontrak bebas sepenuhnya untuk meletakkan apa jua syarat asalkan ada kerelaan (taradhi) antara kedua-dua pihak?

Dalam penulisan sebelum ini, saya ada menyatakan bahawa dalam al-Quran dan hadis, yang ada hanyalah prinsip dan dasar umum sahaja; dan antaranya ialah prinsip taradhi.

Meskipun ALLAH menyebut dalam Surah an-Nisa’, ayat 29 tentang prinsip taradhi yang menjadi asas halal dan sahnya sesuatu urus niaga, tetapi prinsip ini bukan boleh diamal atau difahami secara sendirian tanpa dibaca bersama dengan prinsip-prinsip lain.

Sebagai contoh, kita tidak boleh berhujah bahawa berdasarkan prinsip taradhi, kita bebas untuk mensyaratkan bayaran tambahan ke atas pihak yang mahu meminjam wang daripada kita (qard).

Akad dalam Islam

JIKA ingin berkontrak dengan pihak lain, ketahui hak masing-masing sebelum berakad.

Ini kerana bayaran tambahan itu adalah riba dan ia diharamkan dalam Islam. Pengharaman ini disebut secara jelas dan nyata dalam al-Quran dan al-Sunnah. Dalam surah al-Baqarah, ayat 275, ALLAH berfirman yang maksudnya: “ALLAH telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”.

Baca juga Ketahui Hak Dan Liabiliti Kita Dalam Akad Sewaan  

Antara hadis yang menyebut tentang haramnya riba adalah apa yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud bahawa Rasulullah SAW mengutuk orang yang makan harta riba, yang memberikan riba, penulis transaksi riba dan kedua saksi transaksi riba. Mereka semuanya sama (berdosa).” (Hadis riwayat Muslim)

Jadi, mana-mana syarat yang bertentangan dengan apa yang ditegaskan dalam al-Quran dan hadis adalah tidak dibolehkan. Secara mudah dalam memahami syarat yang bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah adalah apabila larangan tersebut dinyatakan secara jelas dalam kedua-dua sumber utama hukum hakam dalam Islam.

Namun, apabila al-Quran dan as-Sunnah diam mengenainya, yakni tidak dinyatakan secara jelas dan nyata, bagaimanakah kita mahu menentukan kedudukan syarat tersebut?

Jika kita meneliti beberapa hadis Rasulullah SAW, memang terdapat hadis yang melarang perletakan syarat dan ada juga yang menunjukkan boleh meletakkan syarat.

Antaranya ialah hadis Barirah yang diriwayatkan oleh Aisyah, menyatakan bahawa semua syarat yang tiada dalam kitab ALLAH maka ia batil sekalipun seratus syarat. Sementara dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Orang-orang Islam itu terikat atas syarat-syarat mereka kecuali syarat yang mengharamkan yang halal atau menghalalkan yang haram”.

Baca juga Patuhi Akad Wakalah Ketika Urus Ibadah Korban

Apabila ada hadis-hadis yang mempunyai maksud yang bertentangan, para ulama akan berlaku khilaf dalam isu berkaitan. Masing-masing mempunyai pegangan dan kaedah tersendiri dalam menentukan mana satu syarat yang dibolehkan dan mana satu yang tidak dibolehkan.

Akad dalam Islam

Secara ringkas, berpandukan kepada perbahasan para ulama tentang isu syarat dalam akad, saya rumuskan begini:

1. Mana-mana syarat yang bertentangan dengan nas al-Quran dan as-Sunnah dan yang membawa kesan yang berbeza dengan matlamat/kehendak asal sesuatu akad (muqtada akad) adalah syarat yang tidak dibolehkan.

2. Mana-mana syarat yang tidak bertentangan dengan nas al-Quran dan as-Sunnah, serta tidak menafikan matlamat/kehendak asal akad, syarat yang menguatkan lagi akad berkenaan seperti syarat ada jaminan (kafalah)serta yang tidak bertentangan dengan uruf yang sahih yang sudah diterima pakai seperti syarat penjual menghantar barang belian ke tempat tertentu, kesemuanya adalah dibolehkan. Wallahu a’lam.

***Dr Shamsiah Mohamad berpengalaman sebagai Penyelidik Isu-Isu Kewangan Islam dan Syariah

Foto: Pexels